..續本文上一頁都會歸到性，就變成性色真空，真空性色。由本性散發出來的也有四大，可是，這四大是本性本來就具足的，雖然分，但是就是不分，所以性色真空，真空性色，就是這個道理。
這跟《心經》裏面講的色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，完全不一樣。在《楞嚴經》裏面所講的，這個色、心二法當下就是本性，沒有色跟心，統統色法就是性，心法也是性，所以，可以一爲無量，無量爲一；事事無礙法界，重重之疊。這個色法，二所現影故，就衆生位來講就是由見分影現出相分出來，叫做二所現影故。心王、心所這是見分，精神的作用；色法是物質的現象。意思是說：如果你生生世世造這個業，你所感受的色法，就是你的依報。
[四、心不相應行法]，心不相應行法叫做[叁位差別故]。叁位差別就是由心法、心所有法、色法，去構成心不相應行法，差別就是一種構成。叁位差別就是因爲心不相應行法，也不能講是心法，也不能講是心所有法，也不能講是一個色法；但是，又離不開心法，又離不開心所有法，又離不開色法去構成。比如說時間，你對時間怎麼講？噢！太陽照過來，太陽照過來是色法，地球接受這個陽光，也是色法，是不是？看得清現在嘛。我內心裏面去把它刻劃：這是白天、這是晚上，這是心法。晚上恐懼，白天光明，這是心所有法。這個陽光所産生的時間的觀念，你說時間是什麼？它又不是心法，因爲它有光、它有地球轉動；也不能講是色法，如果說我心不承認它，它哪裏時間有什麼作用呢？所以，它又是心法、又是心所有法、又是色法，可是，它又不是心法、也不是心所有法、也不是色法，它是什麼？叁位假設構成一種差別、一種假設存在的東西。是心不相應，也不是跟心王、也不是跟心所，是不是？
[五、無爲法]，因爲它必須要由有爲法[四所顯示故]，就象我們的智慧要藉著緣起法來顯示這個智慧。這個人很有智慧，那他一直坐在那邊，你怎麼知道他很有智慧？當然，他要處理事情，碰到事件，碰到境界現前，他要處理事情，才可以看出這個人的處理事情是不是有智慧。我坐在那個地方，你怎麼知道我有沒有智慧？你看我一個呆呆的，對不對？那我一說法：這個人還滿有智慧的。有智慧藉著因緣來顯示出來，無爲法也是一樣，要藉有爲法來顯示出來，要藉著緣起法當體即空，即空當下就不壞一切法，于一切法當中見到真實的智慧；可是，智慧又不可見，智慧又不能離開緣起，緣起當下是性空，性空就顯現出我們真正的智慧出來，所以，無爲法必須借重前面所顯現出來。
[9一切法如是次第表]，心王是比較[勝]，心所是附帶的，[劣]其實是同一個時間，勝、劣是爲了講經說法方便，其實[心王]跟[心所]，根本就是同時。比如：你眼睛看到金錢，哇！這麼多錢，馬上內心裏面就貪那個，那是我的！師父！我不會貪心，對！你不會貪，你看到二十塊當然不會貪，那就丟掉誰也不要，我也不會貪。二百萬，哇！打下去馬上就暈了，不會貪？我都會貪了，你們不會貪，是不是？人嘛！講大話大家難免都會。心王、心所同時，如果，你要細分，那當然是心王、心所，如果不把它分，那一看就動念，一看就執著，當然嘛！所以，心王、心所能攀緣，色法是所攀緣。[能]是[心]，[所]是[色]，心跟色是[實]，這個實，很重要，很多人都把它弄錯了。這個實就衆生位來講，心法跟色法是實在的；這個實就衆生位來說，[心王、心所、色]法那是實在的，有真的八識，有五十一個心所，有十一個色法，那是實在的。就畢竟空來講的話，它其實也是空的。那根本談不上心不相應，所以，心不相應的話，那是[假]立的，假設的，叁位差別假立的。所以，這個心王、心所、色法、[心不相應行]，那是[有爲]法，有爲法是對[無爲]法，有爲、無爲就是[一切法]，一切法就是百法。
[10五位百法表]，[五位百法 心王 心所]，心王有[(8)]，心所有[(51)]，[遍行(5)；別境(5)；善(11)；煩惱(6)；隨煩惱(20)；不定(4)；色(11)；心不相應行(24)；無爲(6)]。我們慢慢談。[11五位百法略釋表]，[萬有]不外乎是[事相]跟理體，在哲學裏面講，事相就 是[現象界]，[理性]叫做[本體界]，就哲學的角度，現象界、本體界，我們不是理性，那就是事相。就現象界來講，理性是一、是無爲法，現象界就有[能所變現，能變現]的當然是[精神界]，[所變現]的是[物質界]。意思是你心轉境就轉，心轉境就轉，這個太簡單了。
比如說你平常吃飯吃得很好，你現在吃飯感受非常好，聽聽音樂很好，突然有人來告訴你：你媽媽車禍了，在加護病房急診。你那個牛排，你吃得下嗎？馬上精神變化，就沒有胃口了，然後，看你媽媽看刀，開了很久，開腦部，我問你，你吃得下嗎？我不相信你在急診室的旁邊，你還吃起便當，才怪！怎麼可能！你精神一變化，這個物質現象馬上就完全改變了。所以，我們修行人要知道用精神來支配一切，你觀知足，觀察知足。爲什麼那一種人餓卻不覺得餓？他全部的精神都放在那個地方！精神界一改變，物質的世界它就會改變，但是，因爲我們無始劫以來的執著太深了，我們現在變成沒有辦法，只能做精神狀態的微細的改變。所以，要保持精神愉快，因此，你必須接受每一個人都必須走向死亡的道路。你要避免死亡的恐懼，那你必須要覺悟：每一個人都必須死亡。要接受這種事實，要接受這種思想，你就不會怕死。國王、總統、有錢、沒錢的，統統要死，你這個精神狀態，就升華到沒有恐懼，沒有顛倒，那必須要學佛了。
沒有恐懼、沒有顛倒，這就不得了。我們沒有辦法變化所有的物質現象，至少我們可以變化這個精神狀態。釋迦牟尼佛說：若能轉物即同如來，在《楞嚴經》裏面講的，如果，你可以轉那個物，就是物質現象，即同如來。你現在只能轉這個精神狀態，沒有辦法轉這個物，是不是？釋迦牟尼佛可以把這個精神界的提升到跟物質界平等，色、心二法，統統平等，所以，他可以融通這個變化，變化無窮，神通自在，我們沒有辦法。我們只能升華這個精神界，但是，這個就不得了了，這個日子就很好過了，思想一改變的話，我們整個生命觀改變的話，哎呀！那真是享受，enjoy every day。
以前，每天爬山涉水，打扮得漂漂亮亮去郊遊，交男朋友，一天到晚，爸爸、媽媽一講一話不聽，看也看不住，一直拼命要嫁人，父母勸告她就不聽，爲什麼？她精神狀態完全被迷惑了，現在學佛了，穩住了。師父講的，一切的不幸統統由婚姻而來，我們要叁思而後行，尋找外面不如尋找內在。我去爬山，萬一死在山上怎麼辦？那還是來聽經好，慢慢她就會過濾了，她就會找到真正的精神狀態。人很奇怪！一定要爬到山上去，爬到那個寒冷的地方去。所以，人都是虛僞的動物，爲什麼？你看那個報導，遊過英吉利海峽，他就是征服海峽，你放屁！爬到山上，征服聖母峰，那叫征服聖母峰？爬上去而已叫做征服？人家向你低頭？那我坐飛機飛過去，不是比你高嗎？人都是虛僞的動物，從臺灣遊一點，就征服什麼海峽，遊過去而已，征服什麼海峽，萬一死掉怎麼辦？我們怎麼能夠征服海，海那麼深，對不對？遊過去，從上面漂過去而已，就叫做征服，你用的名詞不會太重了？我若看他們報導，我就膀胱無力，都想跑去拉尿，人都善于虛僞。我們控製一下精神界的，這個物質界的，沒有辦法完全的話，但是精神領域就過得很愉快，精神很愉快的話，他就不會老化，心靈不會老化。心靈不會老化就會用他的生命真正的去支持著。爲什麼說人家得到癌症，癌症的人，都不願意讓他知道，就是身體壞了，物質界也不行了，那麼，精神界還支持他，就這樣子。
[主體；一、心王(八法)。伴屬；二、心所(五十一法)]。心王跟心所有法；[(知)]是屬于心。這個心所跟色法，[叁、色法(情)]，意思是說情是對境就會生情，心所有五十一個法，色法有[(十一法)]，對境就生情。心王只有知，能知的心，可是，對境就會生情，因此如果不必要的場合，那你最好不要去，因爲對境就會生情。我們人很容易受到誘惑的。我們臺灣肇事的事禍，看看年齡，都是國中、高中的，要不然就是軍人，軍人回來騎摩托車，軍人會判軍法，因爲這摩托車死得太多了，就是那些電視。向前走，我什麼都不怕，只怕火車，什麼都不怕(法師學唱歌)。我第一次看到那個廣告，哇！這是自找死路，慘了，一臺摩托車就什麼都不怕還得了，待會兒撞得全死光，我說那個廣告早晚會取締，要不要相信？
這個年輕人在幻想，你看，那個摩托車，都是載女朋友的，你有沒有看到？哪一個摩托車就自己一個這樣騎的，都是後面坐女朋友。那些年輕人都是受到這個電視的廣告，這個境界，一看，騎著摩托車載女朋友，可能很飙風，好象大家都在看我。心理學裏面講：縱然沒有優點，引起別人注意也是一種尊嚴，就是這個道理。只要你能引起他們的注意，他就覺得自己很有面子。昨天，我看報導，實在不敢相信，美國有一種年輕人，他有虐待狂，叫同事把他錄影，錄在路上搶劫。走過去把人打昏倒，把東西搶走，還要錄下來，然後就寄給他的家人。你看那種黑人，那種狂妄跟殘忍、殘暴到極點，你說，那種是什麼心態？爲惡已經怕人家知道了，他還把它錄下來。現在的人那個心，只要引起別人的注意，就不管用什麼手段。叫他上臺講經說法，他也沒辦法，他一講，沒有人要聽，引不起人家注意，幹脆用殺人放火，要不然用綁票的，只要報紙一出來，他就出名了。
有一個小孩子發生車禍，腿撞成重傷，第二天報紙一登他的名字，然後你看看：我上報了，我上報了，腿已經斷掉了，還在嘿嘿笑。他一只腿可以換明天的報紙那樣看…
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