..續本文上一頁們一般人是要求這個世間很順，是不是？
希望家裏吹冷氣，老公對我好一點，出了一個孝順的兒女，女兒漂亮或怎麼樣子，要求外境，一個大修行人不要求這些；一個大修行人是調伏自己的內在那種貪、瞋、癡，調伏了內在，外在的世界就和平。想要擁有一個和平的世界，沒有戰爭的世界，那就必須從內在裏面去調伏，眼睛永遠不要看別人，永遠觀照自己，這樣子才不會[故爲生死流轉之根本。]那麼就逆轉回來，因此，若真修行人，就是會看自己的過失，[有情因此輪回六道，障證涅槃。(涅槃爲寂靜之理)]。
我們隨時都可以看到這個衆生的心不定，你看那個猴子，那個猴子在樹上就是一分鍾、一秒種也定不下來；你看這個魚，魚也一分鍾、一秒種沒有辦法靜，靜不下來，是不是？你看那個泥鳅，一直動。這個涅槃這種究竟的寂靜，是悟到空性的，懂得涅槃不生不滅道理的人，不是只有打坐，他也不一定要睡眠，才能夠使他靜，不需要。一切動態當中當下透視諸法不相到的東西，他秘密的觀照，內心裏面不安住在外面，他安住在這一顆清淨的心裏面，他隨時注意自己的起心、動念，這個就慢慢會有消息。你要說把心一直定在外面，每天在幹預別人是非、善惡、對錯，那你永遠沒有成佛的一天。所以有德不在年高，無智空長百歲。有德行的人，德行就包括四個角度，大慈、大悲、大喜、大舍，德一定要從這個慈、悲、喜、舍下手，這個人很有德行，那這個人就是很慈悲慈悲，很能夠喜舍的人。
[所知障：由法執起，爲吾人迷惑相續之根本，因此迷惑而不知諸法實相，]諸法的實相就是無相、無不相；無相就是空，無不相就是有，所以諸法實相就是所謂的中道，[障證菩提。(菩提爲無漏之智)]。你要發菩提心，就是發無漏的智慧，一個正真發過菩提心的人，他的道念是永遠不會退失的。
[61二種生死表解，二種生死：分段生死，]還有[變異生死，以有漏之善，]有漏之善就是布施後有所執著，如果布施後叁輪體空，叫做無漏淨善，這個要分清楚，爲什麼有漏呢？還執著一個有我在布施，所以這個有漏之善。就像這個碗裏面裝了開水，底下打一個洞，那麼就慢慢、慢慢的漏掉。比如說做人很好，或者做天人不錯，但是，如果你不懂得惜福，把那個福報花完了，那麼你還要繼續六道輪回。以有漏之善，[不善業爲親因，]或者是善，或者是不善，不善就是惡業爲親因，親因就是強而有力的因，疏因就是比較弱的助緣，親就是強而有力的力量的因，[以煩惱障爲助緣，所感之叁界粗異熟果。]欲界、色界、無色界，粗的異熟果報，粗糙的異熟果報，就是我們眼睛可以看得很清楚的，粗陋的、醜陋的四大假合的一個色身。
[蓋叁界衆生，]就是欲界、色界、無色界，[各隨其業力因緣，而定其形體、壽命、分限段別故，]一段、一段的，今生今世做人，來世做母豬，再來是做猴子，那麼有福報的人，繼續做人繼續修行，或者是生天享受，殺父、殺母、謗叁寶的人墮地獄，那就叁塗異報百千劫，再回頭是幾時。一段、一段[名分段生死。]再來，變異生死，變異生死幾時境界的轉變，沒有實在的生死，只是心境的改變，沒有實在的生死，[以諸無漏之有分別業爲親因，]爲什麼講有分別業？因爲，分別就是等于不分別，因爲，他是由無漏的本性所顯露出來的，所以雖分別而不作分別想，有分別業爲親因[以所知障爲助緣，]爲什麼講所知障？因爲，法執沒有辦法完全斷盡，就是到等覺菩薩還有所知障，還有最後一分的所知障，還有最後一分的所知障爲助緣。
[所感之界外淨土殊勝細異熟果，]我們這個是粗糙的，這個粗糙的就會生病，頭痛、牙齒痛、胃痛、膀胱炎，這個酸痛、關節炎，這個因爲果報是造業來的。阿羅漢是界外的微細的、清淨的異熟果，異熟果就是經過一段世間以後成熟，[其身爲變異身。]身就是變異身，實在不是一個真正的色身，他會變異的，很清淨。[菩薩由智慧揀擇，]菩薩因爲有智慧的選擇，[迷惑想漸減，]這個[法執]就會漸漸的除掉，漸漸除掉，[悟證(法空)漸增，轉變改易鄙劣身命，]我們這個色身就是這樣子，是不是？像我們跑百米，我們就累得要死，這個天人的話，跑什麼百米，幾百萬公裏，他動一個念頭他就到，他也沒有這個色身，他當然就沒有什麼負擔，[而爲殊勝妙嚴，]殊勝清淨的莊嚴。[其身或大或小，其壽或長或短，皆無一定之齊限。以有變異故，名變異殊勝。]
再來[62二空(二無我)表解，二空，我空：即補特伽羅無我。補特伽羅譯爲數取趣。]數：一次又一次，再一次的趨向于六道輪回，取趣就是取著取道，趨向于五趣，趣就是五道，所謂五趣就是等于六道輪回，數數的取著于六道輪回，今生今世來再執著，再繼續輪回，趨向于六道輪回，一次又一次的。[數數取生諸趣故，]數數取生：一次又一次的，投胎六道輪回[亦名曰生。因其無我，故亦名生無我，或名生空。又以無有常、]不是永恒的，[一、主宰之我，故名我空。]沒有一個主宰的我，就我空，是不是？[蓋有情之體，]這個體，[爲五蘊假合而成，乃生滅變化之法，本來常住不變之我也。]所以，我們這個這個色身就是隨時隨地都在變化。你講今天的享受，那完全是錯覺，你今天多少的漂亮，多少人家的垂青，多少人家的欣賞，有一天就會消失。在空性裏面所發現出那種巨大的安詳的內斂，那不是隨隨便便一個人可以動搖的，不可能動搖到他的道念，悟到空性的話，因爲這是變化，根本連執著動一個念頭都不必。
[法空：亦名法無我。以五蘊法，一一皆無堅實之自性勝用，爲衆緣和合而成，虛假如夢幻，故名法空。]其實我們修行，如果，能夠在我空、法空下手，那這個色、受、想、行、識都是空的話，那好辦了，比如說，你的感覺怎麼樣，你的感覺就是受，一切法不受就沒有所謂的錯覺，就不會起疑心。受有正、有反，那麼想的話也是，既然，色、受、想、行、識，這個想也是虛妄的東西，那麼你內心裏面我想怎麼樣、你想怎麼樣，這個統統是虛妄的，因爲，你領納外境就加上一種錯覺的想，當然就通過一種錯誤，所謂的選擇都不是正確的。因此，我們應該用正慧，加上我空、法空，然後，以這個安詳的心態，忍辱、耐心，就受一切的順逆二境，這樣子慢慢的長養聖胎，否則的話，我們了生死其實是沒有份。佛在經典裏面這樣講，那麼祖師大德有兩種看法，祖師大德認爲要了生死，第一種人是很簡單，並不是困難的，在這個祖師大德裏面他就一直開示你，你只要掌握那種關卡，就像你進去這個黑暗的房間裏面，你找到那個開關，啪！一下子就亮，你一定要用無生法修行，你用這個情緒、這個生滅法，你修到驢年、豬年，你都不會成佛。
無生法：一切法當體即空，諸法不相到，沒有生滅、沒有來去，根本沒有所謂的忍耐，連這個忍的觀念都沒有，這本來就空的，如果有一種東西是實在的東西，你講你能忍它，那是對的，這個世間不是實在的東西，你講忍耐，那是多余的一種觀念，不是實在正確的觀念。這個宇宙如果說我執，人生的我跟這個宇宙的法，如果是實在的，那你來講說：我來忍耐，那是正確的，因爲，確實有東西可以忍耐。而佛告訴我們：一切法畢竟空，連空都要空掉。空到連空的觀念都沒有，你想想看！你何必去忍耐這個虛假、錯誤的這個世間，你怎麼可以用強烈的二分法來過日子，沒有一點禅意的話，你這個日子怎麼過，你會痛苦不堪，你會不曉得怎麼樣擺平自己？所以，不處理就是最好的處理，不擺平就是最好的擺平，你硬要一件事情把它複雜化，這個事情就會沒完沒了，該處理的事情處理完，就馬上停，所以，這個中道沒有定法，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提法，這是正確的。
第一種主張修行是很簡單的，並不是你想像的那麼困難，但是因爲我們知道這個道理，那麼長年累月生活在一種痛苦、煎熬的怎麼樣？錯覺當中，這個就所謂的習慣性的思想，所以我們想像，第一個要知道空，第二個要斷習氣，進入要斷習氣的階段，你雖然知道這個空，但是，那個習氣會支配著你，那麼要一次、一次減。比如說，以前一個禮拜生氣七遍，每天都生氣嘛！我現在生氣二遍，這個就叫做修行，你有在進步了。第一個要悟到空，第二個要斷習氣，那麼這樣子的話，你說修行哪裏有困難？不困難。第二種叫做認爲修行很困難的，這個比比皆是，幾乎你所到之處，他們都認爲修行很困難，爲什麼修行很困難？苟且偷安、姑息養奸，對不對？錯誤不改，然後煩惱又不斷，增長自己的惡的習慣說是灑脫，沒有辦法，你到死你也沒有辦法。大丈夫能屈能伸、能忍、能夠示現一切的外相，那麼能善、能惡，能善就是能夠行善，能夠包容惡，不是能惡是去幹壞事情，不是這個意思。能善能惡、能忍能我，能夠忍就是執著沒有一個我，也可以讓別人講話的余地，意思就是說一個悟到空性的人，他的內在裏面沒有對立的東西，他能善能惡、能冷能熱、能饑能飽、能男能女，能教人也能被人教，教化，是不是？能夠教化別人，也可以接受別人的建議，這才叫做大丈夫，這才叫做真正進入道的一個本來面目。而我們不是，我們沒有這種能耐，我們只講別人，而不接受別人的建議，這個沒有辦法的。
有的人是認爲這個世間很苦，想修行他覺得很難，他爲什麼覺得很難？他找不到門路，他也念佛，可是他每天就幹涉別人，每天都是煩別人的事情，他不煩自己的生死，那當然沒有辦法嘛！你找不到門路，所以，修行變成情緒化的高低，感情跟理性好像水火不相容，今天理性強一點的，多念一點佛，明天感性比較強的，破口大罵、生氣，這個就是感性作用，脾氣暴躁就感性作用，完全喪失理性，就不念佛，對叁寶失去信心，那麼用情緒化，用感性修行的人，叫做著相而求，如是之人累劫不得見性，這個就是…
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