..續本文上一頁光源，要有足夠的光才能見。[心]，即識，這裏指本識，阿賴耶。[眼]，即眼根。
義貫：[阿難白佛言：世尊，必]此[妙]明能[覺]之見[性]，如世尊方才所說，[非因非緣]所生，[世尊雲何]以前[常與]諸[比丘宣說]：能[見]之[性]須[具]足[四種緣，所謂因空]間、[因]光[明、因心]識、[因眼]根；[是義]理[雲何]與如今所說的不一樣？因爲如來方才說見性非從因緣而有。
诠論：依小乘說爲四緣成見生于眼識，而大乘唯識則爲九緣成見：根(眼根)、境(外境)、空(距離)、明(光線)、作意(動念，遍行心所之一，五遍行心所裏面的作意)、分別依(依據第六意識)、染淨依(依據第七意識)、種子依(表示我們有無量的潛能)、根本依(第八意識)。
每一個人的潛能都不一樣，有的人上輩子已經書讀很多了，這一輩子來投胎轉世以後，他從幼稚園、讀小學統統第一名，讀到大學，念臺大還是第一名，他就是有那個讀書的種子！有的人他就沒有辦法，爸爸是醫生，媽媽是大學教授，生了一個兒子，不管花多少錢請多好的家庭教師，錢拿了跑去撞球，snooker，每次成績都是最後一名！所以，以前人家在講笑話：有一個人也是念小學，鄉下，從小學一年級到六年級都第一名，畢業十幾種獎品，因爲全校只有他一個，因爲鄉村，沒有人要念！你知道嗎？他畢業的時候，領十幾種獎，校長也給獎、老師也給獎、家長會會長也給獎品，反正他一個人統統得啦！這個不是很會念書的。後來這個學校也解散了。如果我們今天講《楞嚴經》，也剩下一個，阿彌陀佛！稱南無本師釋迦牟尼佛以後就：下課！馬上就結束了，只剩下一個！
經文：[佛言：阿難，我說世間諸因緣相，非第一義。]
你看！就是世尊講因緣相，注意喔！世尊從生滅的角度來發揮，只是迫不得已的，衆生根器不夠，所以，非究竟第一義谛，你看！到那個時候，佛就告訴：要成佛，必須進入究竟第一義谛。
義貫：[佛言：阿難，我]往昔爲小乘人[說]一切[世間]諸法乃[諸因緣]所生之[相]，是爲權法，爲遮斥外道斷滅善根之無因無緣之自然之說，故是權教，並[非第一義]谛之理。因此不可以把權教誤爲實教，第一義谛，講第一義谛就是實教，開權顯實嘛，不再用任何的方便。
诠論：如《大智度論》所言，佛說二谛：一爲真谛，二爲俗谛。而真谛中又分爲了義(第一義谛)以及不了義(權教)。俗谛之說，是爲了方便攝引世俗衆生，令得漸漸長養善根，故隨順世俗而說，例如佛亦教在家人修五戒、十善、修福等生天、人之法，生天，或繼續轉世成人，令離叁惡道。真谛是爲了真正發心修行的人而說的。但發心修行之人，根智有大小，爲中小根智之人，佛即爲開示權教，指示化城，此等諸法雖不了義，然而根智不足，亦不堪能攝受如來真實大fa。若爲大根衆生，如來即爲之開示第一義谛了義之法，令達究竟。四依止裏面講：依了義不依不了義、依義不依語，這個就是告訴你：修學佛道要依大乘最究竟了義之教，才能成佛。所以，如來在此即說出了如來真正的本意，這種開示是很稀有的，除了在第一義谛了義經中，此外極少看得到。
經文：[阿難，吾複問汝：諸世間人說：“我能見”，雲何名見？雲何不見？阿難言：世人因于日、月、燈光，見種種相，名之爲見；若複無此叁種光明，則不能見。阿難，若無明時名不見者，應不見暗！若必見暗，此但無明，雲何無見？阿難，若在暗時，不見明故，名爲不見；今在明時，不見暗相，還名不見？如是二相俱名不見。若複二相自相陵奪，非汝見性于中暫無；如是則知二俱名見。雲何不見？]
我先解釋一下，這一段很多人看不太懂：阿難！我現在問你：一切世間人說：我能夠看得到東西。雲何名見？爲什麼？怎麼樣才算是看得見呢？雲何不見？在哪一種情形又叫做看不到呢？阿難言：世間人因爲有日光、月光、燈光，見種種相，我們就稱它能見，就是看得到東西。若複沒有這日、月、燈光叁種光明，我們就說：看不到東西。阿難，若無明時名爲不見，這個[無明]就是沒有光線，不是那個無明。如果沒有光線時，我們就稱爲看不到，那麼，反過來，也應當看不到暗啊！因爲它沒有光線的時候，你就稱它看不到，那現在是連暗你也看不到才對啊；可是，事實不然，當我們失去光線的時候，我們也可以見到暗。
若必見暗，如果你眼睛確實也可以看到暗，只是沒有光，此但無明，這個只是沒有光線而已啊，雲何無見？怎麼可以說他看不到呢？因爲見明也是見，見暗還是見啊，見明、見暗統統叫做見，統統叫做看得到啊！阿難，如果在暗的時候不能見明，我們就說這樣叫做不見；現在有光線的時候，我們也是不見到暗啊，還是不見啊，也是看不到暗啊！還名不見，這樣子二種情形，統統叫做不見，看不到，在明的時候不見暗；在暗的時候不見什麼？不見明，二個角度統統叫做不見啊！
若複二相自相陵奪，如果這二種只是暫時的，明來暗現，暗來明去，這個只是二種相互相傾奪而已，非汝見性于中暫無，不關你的見性說在那一刹那暫時沒有，明、暗無關于見性。所以，非汝見性于中暫無，並不是指你的見性在那一刹那暫時沒有，如是則知二俱名見。因此我們要了解，見明也是見，見暗還是見，雲何不見？爲什麼你講不見呢？
所以說：這個如果不消文釋義的話，也看不懂。
注釋：[雲何名見？雲何不見？]：怎麼叫作[見]？怎麼叫作[不見]，沒有見到？[若無明時名不見者，應不見暗]：如果沒有日、月、燈叁種光明時，你就把它稱爲“不能見”的話，那麼就應該連暗相也看不到，事實不然，我們把所有的燈光關掉，可以看到暗啊！連暗也看不到，才能稱爲真正[不能見]。現在暗看得到啊，明來見明，暗來見暗，無關于見性，統統能見啊！[若必見暗，此但無明，雲何無見]：如果沒有日月等光明時，一定還是可以見到暗相，因此那只能說是沒有光明，怎能說是[沒有見]呢？因爲只是沒有光線而已啊！不壞見性啊！
[如是二相俱名不見]：這麼說來，不見明及不見暗兩種相，應該都稱爲[不見]才對，而不應只有[不見明]才稱爲[不見]。[若複二相自相陵奪，非汝見性于中暫無]：[陵]，侵陵。[奪]，遞奪，取代。如果是明與暗兩種塵相在互相嬗(嬗〈動〉①本義:緩。)遞取代，而現出有[明來暗去]、[暗來明往]之相，如此則是外塵在來跟去，而你的見性卻是一直都在的，並沒有于明暗之嬗代之中，暫時變爲沒有了，而成爲[不見]。[如是則知二俱名見]：如是觀察，則知唯明暗有來去，見性並無來去；見性于[明]來之時[見明]，[暗]來之時[見暗]，所以不論是明相現前，或暗相現前，兩種情況之下，都能有所見，都稱爲[見]。
這問題出在哪裏？問題是出在全世界的人都是這樣認爲：把光線燈光關掉，他就說不見，見明才叫做見，見暗不算見。要把見到物他稱爲叫做見到、能見；要見到暗呢？他就不算，因爲看不到東西啊；那只是看不到東西，沒有光線而已啊，見性繼續在作用，爲什麼？見暗啊！這句話重點在哪裏？意思就是說：當你眼睛睜開的時候，你也不要受外在差別相所蠱惑；當你眼睛閉上的時候，你內心裏面也沒有恐懼感，因爲眼睛睜開的明，跟閉上眼睛的暗，或者是沒有光線的暗處，你清淨自性一樣可以作得了主的，無需恐懼的。睜開眼睛不必分別；沒有光線的時候，也不需要恐懼，因爲無關于明、暗。簡單講就是：但無心于萬物，何妨萬物常圍繞？就是這個含義，它的後面隱含的意思就是這個。[雲何不見]：這麼看來，見暗之時怎麼可以說是[不見]呢？
義貫：佛言：[阿難，吾複問汝]：當[諸世間人說：我能見]時，[雲何]得[名]爲[見]？又[雲何]稱爲[不見]呢？[阿難言：世人因于日、月、燈]稱爲叁種[光]之緣，而能[見種種相，名之爲見；若複無此叁種光明]之緣，前境全黑，不能分辨種種物象，[則]名爲[不能見]。這個是普天下，大家所共同接受的觀念。佛言：[阿難，若無]光[明時]即[名]爲[不見者]，則亦[應不]能[見暗]境！[若]無光明時而仍[必]能[見]到[暗]境者，[此]情況[但]是[無]光[明，雲何]可說是[無見]呢？若真無見，則應連暗境也不能見，才稱爲無見。[阿難，若在]黑[暗]中[時]，以[不]能[見]到[明]相[故]，你就[名]之[爲不見]的話；反之，[今]若[在]光[明]之[時]，則定[不]能再[見]到[暗相]了，這時是否[還名]爲[不見]？按照你的說法，則[如是]不見暗與不見明[二相]應[俱名]爲[不見]才對；如此，則世間人便沒有能說[我能見]的時候了！因爲明來的時候，你見不到暗；暗來的時候，你也不見明，二個統統不能見，所以，世間人說：我能見。就永遠不可能了！[若複]了知明與暗[二]種塵[相]只是在[自相]侵[陵]遞[奪]，而現有明來暗去、暗來明去等相，並[非汝]之[見性于]其[中]間[暫]時變[無]，而成不見；[如是]觀察[則知]明時見明，暗來見暗，于此[二]境現前之時，[俱名]爲[見，雲何]複說見暗之時即名爲[不見]？
诠論：在這裏所牽涉到的，是最基本的概念，也是一切凡夫最基本共有的計執：認爲明時見物才叫作[見]，暗時見暗就不叫[見]，就稱爲[不見]或[不能見]。這不只是凡夫爲然，連二乘及大乘權教菩薩也是這麼認爲。現在佛講的首楞嚴大定就不是這樣，超越一切凡夫、外道、二乘、權教菩薩，究竟要讓衆生成佛的！二乘法中，四緣成見：心、眼、空、明，一定要有[明]，就是一定要有光線，才能成見。大乘唯識九緣亦有[明](光線)之一緣。這些都是權教之法，非了義教。若依了義…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…