..續本文上一頁成，于是乎廣大無量之本心，便被拘囿(yòu)于渺小、極有限之五蘊身中，因而無礙無量之本心于焉喪失其力用，是故非失似失。[爲物所轉]：[轉]，操縱，影響、驅使。因爲迷失了本心，所以便爲自心所現的外物操縱，實是喧賓奪主。
[故于是中，觀大觀小]：[是中]，一切自心所現之萬物中。[觀大觀小]，看到有大、有小，亦即分別其大小，乃至高、下、美、醜等，善惡、是非。[大小]爲總稱一切分別。
此即是言，既然一切法皆是自藏識所現，自己的阿賴耶識所現。即皆是自心中物，還有什麼好分別的呢？愚者更于其中分別大小、美醜、妍媸(chī醜)，而生好惡、愛憎，正如經中所雲：[自心取自心]，非幻成幻法。[若能轉物，則同如來]：第一句話的意思是說：只要你不被物轉，這個就是禅宗講的：但莫汙染，別無聖解。只要你不被萬物所汙染，意思就是：什麼現在你心中的相，你都能如如不動，若能轉物，則同如來，那麼，就跟佛一樣了。[轉]，回轉。若能回轉一切自心所現之物，還爲己體；意思就是：自己心體所影現的。亦即還歸其本來面目，亦即見諸法實相。諸法實相者，一切萬法皆爲自心所現，外法實不可得，因爲皆是阿賴耶的見相二分所變現故。若能如是回轉觀照，則其智覺同于如來。
[不動道場]：[不動]，即不生不滅。[于一毛端，遍能含受十方國土]：[毛端]，毛發的尖端，爲正報之最小者。[十方國土]，爲依報之最大者。菩薩證得圓通自在以後，一切無礙，甚至可以把十方世界的諸佛國土，放在他的一個毛端裏面，而不覺得迫促。諸位！他這個解釋是從《華嚴經》的思想，這是佛的事事無礙法界的功夫；但是，一般所能理解的，這一毛其實就是一念之間的般若智慧，這樣來會通，會通到理，你才有辦法去理解。十方世界的國土，把它放在一毛端，而不覺得迫促，你講這個，一切衆生沒有辦法理解這個事事無礙法界的。你只要說：一毛端，無量諸佛國土，在一念的般若智慧裏面顯現出來，這個可以理解的；華嚴的事事無礙法界，一般人沒辦法了解。這表示華嚴思想[依正無礙]及[廣狹無礙]。[廣]就是廣大；[狹]就是狹小。因爲一切依正、廣狹，本即自心所現，今菩薩證此實相，雖說是現大神通，其實只是還它諸法一個本來面目(本性)而已。
義貫：佛言：[一切衆生從無始]劫以[來]，即[迷己]心所變現之境，以[爲]是心外實有之[物]，不了唯心，所以，不了唯心，你只要了解唯心，注意你的起心動念，要自己生死，你就繼續起無明；不生死，無明就放下。因而[失于本心]，進而[爲]自心所現[物所轉，故于是]本心[中]物，妄自[觀大、觀小]起妄分別。一切修行人[若能]回[轉]一切自心現[物]還爲己體，還爲己體就是自他不二的意思，禅無內外，自他不二，就見性了！一切衆生都是心影現出來的，所以，要對待一切衆生慈悲，不是故意要慈悲，而是本體本來就是平等，沒有資格妄自尊大，認爲自己比別人尊貴，別人就是下賤。
在座諸位！一個真正修行人，看到那個弱勢團體、殘障的人，要更加的關懷、更加的慈悲，人家坐輪椅來了，我們要好好的幫助；如果有年紀大了，撐著拐杖來，我們要盡量的幫忙。所以，對于弱勢團體、殘障，我們更應該有一分關懷跟慈悲，因爲那就是我們本來的面目。所以，一切修行人[若能]回[轉]一切自心現[物]還爲己體，見其實相，複其本性，[則]其智覺便[同]于[如來]，如是便速能證得[身心]皆[圓]滿光[明]，得法性生身，成就自受用身[不動]不壞[道場]，自受無量清淨法樂；更能起而作大神變，能[于]自身之[一毛端，遍能含受十方國土]，種種自在無礙神變，利樂有情。
诠論：這裏兩段經文，同是講一心所現之力用，第一段爲講衆生于一心所現，妄起分別之有限力用；諸位！你只要妄起分別，那麼，你的能力就變成有限，束縛在意識的層面，第二段則講佛及大菩薩返照萬法爲己心，返照萬法爲己心，有什麼用？也就是說：你起貪心是多余的；你起嗔恨心是多余的；你起愚癡心是多余的，因爲諸法本來沒有，那都是你的心啊，你起這些貪、嗔、癡，其實都是心靈的負擔，都是多余的，因爲都是你的心，沒有東西可以貪；沒有東西可以嗔；也沒有東西可以讓你起愚癡啊！而成不思議無量的妙用。
又，于第二段中，[若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場]，這便是宗門中所謂的[全體]；所以，有一個沒有開悟的人；你看禅宗多偉大！有一個在參學，來問：怎麼樣能夠明心見性？這大悟的祖師告訴他：待你一口吞盡千江水，我就告訴你什麼叫做見性。一口能吞盡千江水，就表示一念之間具足萬法，我就告訴你什麼叫做明心見性。而[于一毛端遍能含受十方圓土]，便是所謂的[起用]。又，[全體]爲成自受用身，[起用]即成他受用身。
又，這裏的[轉物]，更精確來講，即是唯識所說的[得二轉依]，亦即轉舍阿賴耶識中的煩惱種子爲[大涅槃]，轉就是轉識成智；舍就是舍掉一切煩惱跟所知障。以及轉阿賴耶識中的所知障種子，而得清淨[菩提]妙果，是爲[二轉依果]；簡單講，若得二轉依果，即是轉第八識的二染汙習氣種子，而爲大涅槃、無上菩提兩種妙果——是爲[轉物]之深義。[轉]字就是修行的關鍵，你要懂得轉識成智，轉染汙爲清淨。所以，印光大師講：什麼是修行？斷習氣就算是修行，這個單刀直入就告訴你了，煩惱的習氣愈來愈少；染汙的習氣愈來愈少；清淨的種子愈來愈多，慈悲喜舍的這個心性愈來愈多，這個就是懂得轉了，轉煩惱，轉所知，變成大涅槃，變成大菩提，這個就是二轉依果。
第8.顯示見性不分
這個見性不分，就是能所平等的意思，能見以及所見都是心，它是平等的，我們沒有辦法從物象當中剖析見性；我們的見性也不能離開物象。意思就是：能見、所見都是自體分。簡單講：見分跟相分來自于自體分，是平等不二的。
經文：[阿難白佛言：世尊，若此見精必我妙性，今此妙性現在我前；見必我真，我今身心複是何物？而今身心分別有實；彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我。何殊如來先所難言：“物能見我”。惟垂大慈，開發未悟。]
這一段是阿難把見性認爲是現在前面，反過來可以看到自己的身心，就是阿難誤認爲：見性在眼前，那麼，見性在眼前，反過來可以看到我的身心；那麼，佛陀說見性是真，我們身心複是何物？這一段就是阿難對佛沒有究竟的理解跟體悟。
注釋：[今此妙性現在我前]：你啊可能！曲解了佛意！蕅益大師《楞嚴文句》雲：[阿難自從屈指飛光驗見之處，已從分別心中變現出一種昭昭靈靈、凝然不動光景，頓在目前，喚作見性。]且因在目前，所以好象與身心是分開的兩個個體。這可說是一種禅病；參禅者于此須留意焉。[見必我真，我今身心複是何物]：現在我前面的那個，就是我的真心；那麼，反過頭來，我這個身心是變成什麼東西呢？若這個在我面前(亦即在我身外)的見性，必定是我的真性，那麼我現今在與佛對答的這個身心，又是何物呢？阿難在前面是疑[見性]與[物]混雜在一起；現在則疑[見性]與[身心]分開、各有其體。[而今身心分別有實]：我現在這個身心，能分別而且有實在之功能。[彼見無別分辨我身]：然而那在我面前的見性，卻毫無分別之功能以分辨我的身。這個是阿難自己體會的。[若實我心，令我今見]：如果那實在是我的真心的話，爲何反而令我現今能見到它，而它卻不能見我，這豈不是顛倒？
義貫：[阿難白佛言：世尊，若此見精必]定是[我]的本[妙]之[性]，而[今]我覺得[此妙性]正[現在我]的眼[前]，而與我身分別爲二。變成二個個體了，現在我前的見性是見性；身心是身心，把它分開來二個個體。若這個現在我身外的[見]性[必]定是[我]的[真]性的話，則[我]現[今]在與佛問答的這個[身心]，就反而不是我了；此身心既不是我，[複是何物？]這不是很奇怪嗎？(這是第一點令我疑惑的)；
然[而]現[今]這[身心]既能[分別]且[有實]體；相反的，[彼]在我面前之[見]性反而並[無]分[別]的能力以[分辨我]此[身]心，所以它好象又不是我的見性，(這是第二點令我疑惑的)。[若]彼[實]爲[我]的真[心]的話，爲何反而[令我]現[今]能[見]到它，而它卻不能見到我，這豈不是顛倒嗎？(這是第叁點令我疑惑的)。又，爲何那不能分別且不能見的[見性]是真[實]之[我，而]此能分別之[身]心反成爲[非我]？非我就是：不是我。如是則[何殊](何異)于[如來先]前[所]斥[難]于我之[言：“物能見我”]。(這是第四點令我困惑的)。[惟]願如來[垂]賜[大慈，開]示啓[發]我等[未悟]之人。
诠論：阿難由于聞前佛開示[見性有體]，于是他在此，便依他的分別心去想象有一個靈明之體，這個就是最嚴重的，就是把見性觀念化，這個是很可怕的！把見性實體化，把實在的內證功夫，變成一種微細的妄想心，變成一種觀念，不是一種實證。所以，便依他的分別心，去想像一個靈明之體，而這個靈明之體又在他的前面，則在他面前(他不能再想象這靈明之體是在他身中，因他屢次被破斥執心在身內)，且他對這靈明之體，不只是想象，更進而似有所見，仿佛確有此物現在其前；既有此見，阿難便把它當作真是他的見性，而不知實在是自心所幻，猶如陽焰、海市蜃樓、並無實性，然而渴鹿執以爲實。參禅之士，常以業習力故，由自心所幻現，因而若有所見、若有所聞、若有所覺，盡皆如是。
師父一再跟你強調：就是佛菩薩現前，你都要如如不動，知道就好；感受就好；領解、領悟就好，…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…