..續本文上一頁不要誇大其辭；不要著相變成魔相。所以，見佛、見光、聞香，知道就好了。以前我就有看過印光大師的思想，還好讀大學的時候就看到這個。我以前從這個宿舍要去，因爲在大學裏面，它有辦同學的吃素的地方，開了四桌。然後那時候就知道要很精進的念佛，就邊走邊念佛：南無阿彌陀佛……很虔誠的，每天念佛。走過那個田園，因爲我們抄捷徑，要去吃午餐或是晚餐，只有我一個人，走到一半就聞到四周圍都是香的，那個香氣是很重的，比一般的燒香還香，那就：阿彌陀佛……因爲我有看過印光大師的思想，所以，不會被這個境界所影響。又在大學的體育課的時候，在那個大操場，跑四百米，操場，還有籃球場，那時候也是很認真的在念佛，就在這個籃球場，他們在打籃球；我一輩子最不喜歡打籃球，籃板球搶不到，人家搶到，也不會給我；說實在話的，因爲我從來不打籃球，打一打，運球。。。同學都笑我，一看就知道沒打過籃球！表現得那麼純真，你看！人家一看就知道，因爲也沒興趣！我身高又這麼[高]！所以，每次上體育課，就在那邊念佛。我們老師也習慣了，念佛念到一半，哇！又聞到那個香味。這是第二次喔，還不是第一次。有一次在宿舍，我們十一點就要關燈，到十點四十五的時候，就念佛，在十一點關燈的時候，別人有沒有聞到，我不知道，我自己有聞到，又是一陣一陣，一直很香很香的味道又出來，也沒有人點香啊，那種香也不是香水的香，根本就是世間沒有的，像蓮花的香一樣的清香，你不會形容！但是，因爲看過印光大師的思想，知道這個不能執著，繼續精進，繼續念佛，就是這樣。所以，那個應該說：感應太多太多次了，還好我們有正法的思想，我們也不受影響，繼續用功；證明極樂世界是實實在在的，確實存在的，感應是不可思議的，不是凡夫用凡夫的心要去推測佛的境界的，沒辦法的！所以，我們正知正見很重要的，有的人修得一點點感應，便誇大其辭了，這個就不好！所以，要降伏自我，不要被這個業力所轉。
由自心所幻現的，因而若有所見、若有所聞、若有所覺，盡皆如是。若有此等境界，須知實是自心現幻，莫執以爲實，更切忌以爲己有所證。就是不能著相，不能著感應，千萬不行！此事極關重要。若能如是覺知、信解，修行即離諸過，離諸過不困難，你只要離一切相，色、聲、香、味、觸、法，不會出問題的。複次，阿難雖見自心幻相，但仍不敢遽然完全肯定那就是他的見精，亦即，不敢猝然自以爲自己真的[見性]了，真的親見自己的本性，這是由于他的善根力故，覺得自己仍有疑惑，因此沒有造成[未證說證]的大過。
諸位！末法時期，臺語講得最好：敢的人拿去吃！就是很多都犯過這個大妄語戒，自己說自己是觀世音、文殊師利菩薩再來的，未證言證，他自己有通天的本領，是什麼幾地菩薩；諸位！你碰到這個啊，你千萬不要被蠱惑、迷惑，你看到這個，未證也說證，自己就算很大的功夫，就像佛告訴我們的：是菩薩再來的，都怕人家知道了，哪有一直這樣子宣揚？一直這樣子廣告的？沒有人這樣子的！所以，在這裏要勉勵諸位，出家、在家，千萬不能未證說證，誇大其辭，造大妄語業，這個是無間地獄的！
在此他就提出自己的疑惑，求佛決疑。附及，末世禅者，很多象阿難這樣見到些許多自心現的境界，便決然肯定，並向他人宣說他已[見性]或[開悟]了。阿難在此即爲末世衆生作了一個很好的示範，讀者善思念之。諸位！你只要如如不動，一切不著，就沒事！你只要記住這一句話：一切不著就沒事；著就有事！
經文：[佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐祗陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見？
阿難，當知若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者爲物？汝可微細披剝萬象，析出精、明、淨、妙、見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。]
注釋：[既有方所，非無指示]：既然有一定的方向與所在，即非無可指陳表示的；亦即，就應該指得出來它確實存在哪個位置。[草樹纖毫]：花草樹木，乃至纖細的毫末。[汝可微細披剝萬象]：[披]，分也，開也，就是剖析的意思。你可以把這萬物之象細細地披開、分析。諸位！《心經》裏面講：色即是空，空即是色，是什麼意思？色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，這個有沒有不同的含義？是有的！色不異空，就是把物質的現象界(就是色法)，用分析的角度，你把它分析、剖析，你會發現：咦？慢慢的剖析，它竟然是空，這是叫做次第性的，用析空觀來慢慢的讓你了解，[同彼諸物，分明無惑]：就如同你能指陳其他那些物體一樣，清清楚楚，明明白白，而無絲毫疑惑之處；如指著說：這就是樹，那就是池，一點沒有什麼可遲疑之處。
義貫：[佛告阿難：今汝所言]，你的[見]性正現[在汝]面[前，是義非]是真[實。若]此見精[實]在[汝]面[前]，且[汝實]在可以親眼[見]到[者，則此見精]必定有個方所，此見精[既有]一定[方]向與[所]在，即[非無]可[指]陳表[示]者。[且]我[今與汝]皆[坐]于[祗陀林]中，于此可[遍觀]樹[林]河[渠，及與殿堂]，乃至[上至日月，前對恒河]皆可一覽無余。
[汝今于我師子座前，]便可以[舉手]分明地[指陳]出[是]諸[種種]物[相]，如：[陰]涼[者是]樹[林，明]亮[者是日]，侷(jú)[礙者是]牆[壁]，開壑[通]達[者是]虛[空，如是乃至]花[草樹]木及[纖]細之[毫]未，其體之[大小雖]各[殊]別，[但可](只要)[有形]體者，[無不]能一一[指]陳[著]實。同樣的，[若必]定[其見]精顯[現在汝]目[前，汝應]能[以手確實指陳]出來，究竟[何者是]你的[見]精？[阿難，當知]在我們當前的一切物象之中，[若]無形、無體的虛[空是]你的[見]精，虛空[既已成]爲你的[見]精了，那麼，[何者]還可說[是]虛[空]呢？我們現前便不應再有虛空了，然而我們現前確實是有虛空存在，因此說這虛空是你的見精，便不能成立。既然無形無體的虛空不能是你的見精，那麼再假設，[若]有形有體的其他任何一[物是]你的[見]精，彼物[既已是]你的[見]精了，則[何者]仍[爲]彼[物]？彼物應不再存在了。(然而我們現見彼物實仍存在，沒有變成別的什麼東西，因此說某物是你的見精，是不能成立的。)萬一你若說你的見精是深藏在萬象或某物之中，那麼，[汝]便[可微細]地[披]分[剝]析[萬]物之[象]，而從其中分[析出]你那[精]純、光[明]、清[淨]、玄[妙]之[見元](見精)，來[指陳]以[示]于[我]，正如[同]你能指陳[彼諸物]體一樣，清楚[分明]而[無]絲毫疑[惑]之處。
經文：[阿難言：我今于此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊，如佛所說，況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩亦不能于萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是。]
這一段在告訴你：在萬象當中，你絕對剖不出見精的，就是離物另外有一個見性。所以，這一段叫做顯示見性不分，物象當下就是見性；見性當下就是物，不離物，也不即物；不是物，但是，不離物。佛言：如是，如是！
注釋：[指皆是物，無是見者]：手所能指得到的，都是無情物，並無我所說的見精。這個就是[物中無見精]，或[即物無見精]。在物象當中要剖析見性，是沒辦法的！[如佛所說]：即上文佛說：[汝可微細披剝萬象，析出精明、淨妙見元，指陳示我。乃至菩薩，亦不能……]：[乃至]，超略之詞。義即：即使是羅漢、辟支佛，乃至菩薩，也無法從萬象當中披剝出精見，我們的見性。
義貫：[阿難言：我今于此]大[重閣講堂，遠洎](至)[恒河，上]則能[觀日月，舉手所指，縱目所觀]，手所能[指]得到的[皆是]無情[物]，而[無]一樣[是]我所說的[見]精[者](指不出來，就是物無見)。在物體的當下，要剖析出那個見性，叫做即物無見。[世尊]，其次，正[如佛]方才[所說]，我可微細披剝萬象，把其中的見精分析出來，並指給世尊看，這點我實在做不到，意思是：指不出來。何[況我]仍是[有漏]的[初學聲聞]之人，怎麼有這樣的神通能耐。莫說初學聲聞，即使是得道的阿羅漢、辟支佛，[乃至菩薩，亦不能于萬物象前剖]析[出精]純之[見]性，沒辦法的！令之[離]于[一切物]而[別有]能見之[自性](離物也找不到見性)。[佛]印可[言：如是。如是。] 就是(如你所說，即物無見性可得，離物亦無見性可得。)
經文：[佛複告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性；則汝所指是物之中無是見者。今複告汝：汝與如來坐祗陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指，汝又發明，此諸物中何者非見？
阿難言：我實遍見此祗陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，雲何見樹？若樹即見，複雲何樹？如是乃至，若空非見，雲何見空？若空即見，複雲何空？我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者。 佛言：如是，如是。]
這個[何者非見]更是重要，哪一個不是你的見性？剛剛從物中要剖析見性，剖析不出來；現在佛反過頭來：哪裏不是你的見性？意思：處處都是你的見性。這一段換另外一個角度。就是沒有一樣不是見性。
義貫：[佛複告阿難：如汝所言]，一點也不錯…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…