..續本文上一頁引用了許多經論的教證。形象上的發菩提心不可取，一定要在自己的相續中生起真實的世俗菩提心與勝義菩提心，才可調伏自心。所謂世俗菩提心，即發心觀想：叁界中所有的衆生，無一不曾做自己的父母，他們現在沈溺在輪回的苦海，我應想盡一切辦法救度這些可憐的衆生，使他們得到佛的果位獲得究竟的大安樂。在名言中依諷誦、修持、積累資糧來調伏自心，依勝義谛言自心不執諸相以達到寂滅的境界，得佛的果位，即是調心的方法。《入行論》中將世俗菩提心分爲願菩提心與行菩提心，世俗所有的調心法中，發菩提心最爲殊勝。就勝義而言亦如前所述，實際是無有滅度一個實有衆生，所滅度、能滅度的形象也不存在。
作爲修行者，必須以勝義與世俗次第分析萬法，若不如是則不能達究竟。月稱論師在《入中論》中雲：“由于諸法見真妄，故得諸法二種體，說見真境即真谛，所見虛妄名俗谛。”因爲諸法能見到真與妄，故結論也有二種，一是勝義谛，一是世俗谛。菩提心必須分爲二種，即勝義菩提心與世俗菩提心，依次第爲衆生說，先令了解世俗名言谛，再深入諸法實相勝義谛。《六十正理論》中雲：“欲求正行者，初說一切有，于法已無貪，然後說寂滅。”圓滿世俗菩提心並非萬法的究竟實相，也非究竟的發心，應以空性般若智慧攝持，如是發心才堪稱究竟，依此發心才必定可以使自己的心調柔寂靜。
爲什麼所滅度的衆生不存在呢？依發大心菩薩而言，若認爲實相中世俗菩提心依然實有存在，這種發心則不究竟，還有我相、人相、衆生相、壽者相的執著，此菩薩也非真正的菩薩。諸佛經中一再宣說：一切相都是虛妄不實的。如《中論》雲：“如佛經所說，虛诳妄取相，諸行妄取故，是名爲虛诳。”以般若波羅蜜多來抉擇，發菩提心的菩薩不應有四相執著，如果有相狀分別則不能稱爲菩薩。
本來智慧前，任何相狀也不成立，若實相中有相狀，則以勝義量抉擇時也應存在，諸佛菩薩應能見到，但他們未見，勝義量抉擇也不存在，實相中沒有發無上正等覺心的菩薩存在。同理，菩薩發的菩提心也不存在，以無實質發心存在稱爲勝義菩提心。勝義中，有無一切法都不成立，發心者不存在，所發的心亦是無生無實的。釋迦佛因地發心，最終獲得正等覺如來的果位，這一切實相中皆不成立，以下以比喻說明。
“須菩提！于意雲何？如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？”
“不也，世尊！如我解佛所說義，佛于燃燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
佛問：須菩提，你是怎麼想的？釋迦牟尼佛在燃燈佛前有沒有獲得無上正等覺心之法？須菩提回答說：世尊，根據我對佛所說深意的理解，您在燃燈佛面前沒有得過成就無上圓滿正等覺之法。佛稱贊說：非常對！非常對！實相中如來沒有法得無上圓滿正等覺。
此處兩個“如是”，與一般凡夫的語言不同，凡夫如果重複什麼話無有意義，但是佛陀說一句重複一句都有甚深的密義，需要用智慧仔細思維才能通達。此處的兩個“如是”，其一說明在世俗谛中世尊在燃燈佛前得過法，其二是說勝義中未曾得法。根據《賢劫經》，以前釋迦佛在大釋迦佛前供養妙衣，發菩提心時說：如來您的身相如何，將來我成佛時也如是，您的壽命、眷屬、刹土等的一切相狀，將來我成佛時，也如彼等。然而如來有形相存在全部是就世間而言，真正在勝義中如來什麼法都未得過。正如《楞嚴經》雲：“大慧，有無不生，是故諸法無有生。”
“須菩提！若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，燃燈佛則不與我授記：“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。””
須菩提，如果有殊勝正等覺菩提心獲得的相狀，那燃燈佛根本不給我授記：你于來世，當會成就佛果，名號爲釋迦牟尼。
在九十一個大劫以前，世尊爲法雲比丘，有的經典中也說爲賢慧婆羅門，當時得無生法忍而得到燃燈佛授記：將來你在娑婆世界作佛，號釋迦牟尼，度化無量衆生。名言中雖有此事，而在勝義中如果執著真正有一個所得之法，燃燈佛即根本不會予以授記。如果真正有一法是實有存在，則其本性永恒不變，不會有未來如夢如幻的顯現，也不可能有當時的示現。名言中有燃燈佛授記，是說明萬法並非實有的一種象征，以諸法性空而有緣起，有種種緣起顯現萬法而知法性本空。
“以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言；“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。””
正因爲萬法無一法實有存在，得不到一個成無上圓滿正等覺之實有法，所以燃燈佛給我授記：“你于來世，定當作佛，名號爲釋迦牟尼。”
當時世尊得無生忍在燃燈佛前發願，燃燈佛雙足置于世尊頭頂，一邊加持一邊授記：你將來于娑婆國土作叁界導師，號釋迦牟尼佛(詳見《百業經》)。燃燈佛之所以如是授記，是因爲世尊當時已悟入無生大空實相，了知無有一法實有存在。
麥彭仁波切說：在所有的所知法中，如果有一法是成實之法，那麼形形色色的所知法，全部不可顯現，正因爲無成實法的緣故，無邊的所知也能夠顯現。宗喀巴大師亦說：如果萬法真正于實相中存在，則不會顯現。如鏡子裏山河大地的實體不存在，若真實存在，則不可能顯現在小小的鏡子中。整部經有時說有，有時說沒有，看上去一句話中有兩個相互矛盾的觀點出現，一會兒得授記，一會兒又未得授記，如果勝義谛和世俗谛沒有分開分析，講解或研究修學《金剛經》確實很困難。
“何以故？如來者，即諸法如義。”
爲什麼呢？如來者即是諸法的本義，真正證悟了真如稱爲如來。
如來是佛的十種名號之一。如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士調禦丈夫、天人師、佛、薄伽梵爲佛的十種名號，代表佛的十種不同功德。如來的“如”即指真如之意，真如是一切諸法的本相，也可稱之爲法界性，“來”指已經到達了這種境界。藏傳佛教的一些高僧大德把“如來”解釋爲已經如理如實地來到了真如之地。《成唯識論》中雲：“真爲真實，顯非虞诳，如謂如常，表爲一邊。”即真指真實，如指如常，表示不容易衰變意即達到了真實的地位。《宗鏡錄》中雲：“言法味者，即真如真爲。”所謂的法味即真如，真正如來的證相叫真正的法味，通達了真如的本性，才得到真正的法味。如來同真如實際是一個意思，聲聞羅漢菩薩未究竟通達，最後到佛陀果位時才究竟通達真如本性。
爲什麼說釋迦牟尼佛不實有能得授記，如果實有不能得授記？原因是佛陀並非形象表面所看到的有鼻有眼有具體形象，在勝義中實相中，佛乃一切諸法的本相，一切諸法真如實相也就是真正的如來。此處清楚地指出真正的如來、真正的法是什麼。
“若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
如果世間有人說：如來已經獲得無上圓滿正等覺之果位。須菩提，在實相上，佛從未得實有之法，以獲得圓滿正等覺之果。
此處鸠摩羅什譯文與玄奘、義淨譯文不同，但意義沒有差別。玄奘譯爲：“若如是說如來、應供正等覺能證阿耨多叁藐叁菩提者，當知此言爲不真實。”義淨譯：“若言如來證得無上覺者，是爲妄語。”
未通達般若密意的分別尋伺者，認爲如來真實獲得無上正等覺的果位，但這並不正確，雖然佛陀自己在菩提樹下入定，獲得成就時說：“深寂離戲光明無爲法，證得猶如甘露法性義。”在名言中釋迦牟尼佛很明顯的宣說了，他確實得到了無上正等覺。在衆生面前世尊確是顯現了先發菩提心，中間修六度萬行，最後現前色身與法身的果位。但此處佛陀從勝義實相的角度，對須菩提說：佛于叁藐叁菩提實無所得，在實相上，如來的身相也非實有存在。
“須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”
須菩提，如來所得的無上正等菩提，于彼中遠離實有邊也遠離虛無空邊。因此如來說，于實相中，一切法皆是平等大空之佛法。須菩提，所說的一切法，並非實有，所以只是名言。
釋迦牟尼佛在印度金剛座，摧毀群魔顯現成就菩提，于鹿野苑等處轉*輪，這些情況是不虛的事實，任何一個科學家和理論家如果說這是迷信，則與曆史事實相違。但在勝義實相中，諸法無有實存，世尊在金剛座成就菩提，獲得如來正等覺轉*輪等都不存在。《叁昧王經》雲：如果一些人以貪欲心做夢時，也會有享受對境，但一旦醒覺時，一切都無實有，諸法應如是觀。世尊得法如夢中顯現，在夢中不虛存在，但醒時找不到任何實有。從勝義角度觀察，世尊成佛的這些現象都不存在，而世俗的角度中卻無欺顯現，不僅世尊所得的法，世間任何一法、任何一個行爲皆可如此觀待。但現在世間人對中觀沒有聞思修行的緣故，認爲四大皆空，因果是空、念經也是空、發菩提心也不存在，另一些人執著實有，一切所見所聞都是實有，甚至如來也被看成一個真正實有的人，持這些見者都已入邪道，始終見不到如來的本面。
“如來所得法，此法無實無虛”，已歸納了整個宇宙人生的真理。觀察任何法時都應用無實無虛來觀待，一方面應好好的取舍因果，護持戒律；一方面應了達一切法非爲實有，實相中遠離一切戲執。在《文殊經》中，文殊菩薩問舍利子：要信仰的最殊勝的佛法是什麼？舍利子告文殊菩薩：諸法無有自性，即是最殊勝的佛法。了達諸法皆是緣起性空之實義，既無實體可緣執，也不滅緣起不墮斷邊，一切法皆是等淨離戲之智慧光明，此即無實無虛，無有一法不是佛法。漢地的惠中禅師在講解此經至萬法都是佛法處，有一…
《金剛經釋(索達吉堪布 著疏)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…