..續本文上一頁際，此爲犞陳那之名，故說獨得解名，又叁乘聖人多以宿世所修因緣，而得其名，實非偶然。如阿若多以解而得悟，所以得[阿若多]之名；又須菩提爲空生，而須菩提後來爲佛十大弟子之中，十大弟子中解空第一。須菩提就是《金剛經》的當機者。[因悟客、塵二字成果]：由解而悟此二字，因而致果，是其次第。所以，會悟，二個字就悟了，來作客的就不是主人，外塵會染汙的，不像虛空如如不動，體會這幾句話，佛道就成就！
[行客]：旅行之客人。[旅亭]：就是旅店、就是客棧。[或宿、或食]：這個是比喻六識所攀緣之妄塵，停留在心中之時間有長有短，其長者不過如一宿，短者如一飯之頃。[俶裝]：就是整裝。[不遑]：就是無暇。[自無攸往]：[攸]，就是所。自然無所住。[不住名客，住名主人]：不長住下來的，就稱爲過客；若是住下來的，便成爲主人。意思是說：修行，你要認識那個主人；關于過客，生滅無常的客，你要放下。又，[不住]即是無常，[住]即是常。無常變滅來去的，就是來客，曾不久住，用來比喻六塵以及六識妄心。常住不動不變異的，就是主人，用來比喻真心本性：不管經曆多少過客來來往往，但主人還是在那裏。[新霁]：[霁]，就是久雨初晴，下雨下太久了，天氣剛剛恢複晴朗。比喻初入道或者是初見道。[清陽升天]：[清陽]，早晨之日。比喻依教起修，由觀行力而心光顯耀，諸位！爲什麼要有觀行力呢？因爲智慧要作用，用智慧觀照，發現能緣的識心是生滅無常，是空無自性，是發現外在的財色名食睡、色聲香味觸法，也是生生滅滅，滅滅生生，也是緣起緣滅，空無自性，內心完全擺脫那個痛苦的執著，心光就顯耀。如日之初升，照見思惑之微細妄想，生滅晃躍不住。[光入隙中]：[隙]，就是縫。好像早晨太陽出來時，人在室內，把門打開一條縫，陽光從這條隙縫中照進來。[隙]，比喻心扉，因此時心未完全開悟，然已經見道，所以有如開一小縫，讓智慧之光射進來。
諸位！一定要給自己一個開悟的機會，生命其實可以不必過得這麼痛苦；但是，我們這個時代，要讓智慧之光射進來，很難！臺語講的：光是求叁餐溫飽就很難了，就爲了拼叁餐、吃飯，就搞得暈頭轉向；要當一個小小的官，都要靠種種的考試、種種的關系，只求一個溫飽而已啊，遑論什麼佛教、佛法講的什麼首楞嚴大法，那個就是更難！這個世間，我們要活下來都不簡單，經濟不困難都很不容易，談不上什麼修行。所以，一切的衆生，都是迷迷糊糊的來，也迷迷糊糊的死，然後迷迷糊糊的繼續去六道輪回。再來，修行又很辛苦，要改掉習氣，要斷掉煩惱，我們無量億劫來的無明煩惱又這麼重！所以，大部分的人，發心的人無量無邊，到最後，成就佛道的寥寥無幾！發菩提心無量無邊，真正開花結果的沒有幾個，不要講成佛啦，講有一點點的智慧，證初果都不得了！所以，大家就是說集中火力念佛，既方便又究竟！所以，贊歎大家！
底下，[發明空中，諸有塵相]：[空]，就是比喻真心本性之體，不動而能容，所以知道空。這是陽光射進來，便看到空中有很多微細的塵相，這些塵相，平常若無陽光照進來，是根本看不到的。比喻自心塵沙無明之惑。爲什麼叫做塵沙？如塵如沙，就是無量的微細煩惱，叫做塵沙無明。無明分叁種：一、叫做見思無明，二、叫做塵沙無明，叁、叫做根本無明，根本無明叫做生相無明，這裏比喻我們的心塵沙無明之惑。若無如來慧日之光來照，以凡夫之眼，就是不可見；若開道眼，以如來智光，便了了見。
前幾天電視報導的，二個人爲了什麼？爲了一個停車位，二棟樓中間有一個停車位，二個人爲了那個停車格而已喔。先來的那個說：這個停車位本來就是我停的，我好幾年前我就搬來這裏了！後來搬來的那個人說：這是你的？你有什麼權力講是你的呢？你有什麼證件嗎？有什麼授權嗎？都沒有！他說：就是啰！誰先占，誰先用啰！後來有一次爲了停車，二個起沖突，這個住久一點的，把對方殺掉，死了！就是爲一個停車位而已喔，這樣命喪黃泉！有時候你講起來還很可笑了：啊？爲這麼一點小事？是啰！衆生的無明煩惱就是爲這個了，你聽起來很好笑；可是，在那一刹那就不會退讓啊，二個人都覺得自己很有理啊，因爲是路邊嘛！二個都對，二個都不肯退讓，就這樣子，死一個人！你想想看！生命，這一個人好好的來學佛，不是很好嗎？沒那麼簡單的，爲了一點小事，就會犧牲掉這條命了。這一條命本來可以好好的學佛，稍微退讓一下，退讓可以圓滿、退讓可以成就忍辱菩提，可是，衆生他就是一定不會退，沖突，死了！
我看到這一則新聞，感觸良多！所以，學吃虧，你就學會了一切；學吃虧，你就懂得了佛法。但是，這個世間是不是說：你一直吃虧，對方就會原諒你？對方就會放過你嗎？不會！真的！你一直慈悲，能不能解決問題？對那一些講道理的人，有辦法；你一直退讓，是不是問題就可以解決？答案：不一定！要怎麼做呢？就是說：我們慈悲、退讓都做到了，碰到一個不講道理，得寸進尺的人，有時候，你一定要給他反應一下。你不給他反應，他不知道你的慈悲跟退讓，不過，你要掌握時空喔，法無定法。因此，有智慧的人看這個世間，跟沒有智慧的人看這個世間，一個是透過無明，什麼都爭、什麼都占有、什麼都要贏，在修行人看起來，好累喔！
底下，[塵質搖動，虛空寂然]：陽光照進室內之後，不但可以看到空中很多很多的微塵，而且這些微塵沒有一個是止息的，每一個都是不斷地搖動不定的；但是反觀這些微塵所在的虛空，卻絲毫不受這些微塵的動蕩不安影響，還是一直保持寂靜不動的。在《華嚴經》用這個虛空來比喻真如，講得最多就是《華嚴經》。這比喻本性如空，容受無量六識客塵煩惱動蕩不安，但真心本性之體，一點也不受這些煩惱所動搖，還是一直寂然不動；因此：客塵煩惱徒自擾擾攘攘，真心本性本自不動。是故六祖大師說：[何期自性，本不動搖。]諸位！這個本不動搖是打破無明，體會到本來面目，不是說安慰自己一種方式。衆生的安慰自己就是說：我不要動搖，我要如如不動！諸位！不是這樣子的，我要如如不動；我不可以動搖；我不可以産生執著！那個是安慰自己啊；如如不動是來自于妙性天然，體悟到諸法本來是空的，那一念，刹那即是永恒，存在的本來面目。剛開始我們用克製的、用期許的、用等待的；到最後的時候會發現說：咦？就在現前當下本自具足這一念啊，本來就不動搖啊，並不是說一直安慰自己：我不要動搖，我不要起無明！你不要動搖、你不要起無明，沒有見性，會繼續跑出來啊，你控製不住的！因此要到相當的心性的體悟，他才了解歇即是菩提的道理是什麼。[搖動名塵]：[搖動]，就是生滅來去之義。
義貫：此[時憍陳那]即[起立]而[白佛]言：[我]如[今]之所以得成[長老]，且[于大衆中獨得解]本際之[名]，是[因]爲我[悟]了[客、塵二字]而[成]聖[果]之故。(所以現在我來報告一下我是如何悟了這兩個字而證聖果的經驗。)首先說我如何觀[客]這個字。[世尊，譬如行]旅之[客]，于其途中[投寄旅亭]，于此旅亭中[或]住[宿、或]飲[食]，而于住[宿]或飲[食]之[事]完[畢]之後，便再[俶]理行[裝]而奔向[前途]，因而[不遑安]心居[住]下來；[若實]是旅店的[主人，自]然[無攸往](就是無所往)。于是我就[如是思惟：不]能長[住]的即[名]爲過[客]，若是常[住]不動的方得[名]爲[主人，]所以，諸位！你找到主人了嗎？是故便[以]念念[不住]遷流不息[者名爲客]之[義]。以上就是我如何參悟[客]字的經驗。
其次談我如何參究[塵]字：[又如]久雨之後[新霁]，于早晨[清陽升]上[天]空，此時人在室內，見一束陽[光]射[入]門[隙]之[中]，因而室內之人得以[發]現[明]了在[空中]有無數[諸有]微細之[塵相。]且見這些微[塵]之[質](就是體)雖然[搖動]不住，但這些微塵所處的[虛空]卻總是[寂然]不動，絲毫不受影響，不爲所動，亦不受染。所以，禅宗有一句話：但莫汙染，別無聖解，你只要心性不被汙染，另外並沒有聖人的見解啊。意思就是：心性只要不被汙染，就沒有所謂其他聖人的見地，不汙染就是如如佛。我便再[如是思惟：澄]然[寂]靜不動之體[名]爲[空]，而[搖動]來去不定者[名]爲[塵]，是故即[以]有[搖動]生滅[者名爲塵]之[義]。以上是我如何參悟[塵]字的經驗。[佛]即證之而[言]：[如是！]，就是正如你(憍陳那)所說的。
诠論：本段不但可作靜坐時禅觀的法門(就是觀法、觀心)，而且也是絕佳的[發明心地]的法門。經雲：[塵質搖動，虛空寂然]，正可觀自心妄想紛飛之時，即有不動之佛性在焉。諸位！我敢在這裏講一句話：沒有悟道的人，怎麼樣都體會不出來，不了解意識型態空無自性，因境而生的生滅意識型態，沒有品嘗到涅槃妙心的人，打死，這一句話體會不出來，他總會想找到：我要如如不動！你要體悟這一句話，你一定要了解，好！我現在用手來比喻，這個是心性(師父以自己左手背表示爲心性)，這個是意識(又以右手背蓋在左手上表示爲意識)，你一定要有這樣很清楚的正知正見，這個就是心性，這個就是意識型態，我們一切衆生，統統停留在這個，因爲無明、煩惱他沒有脫落，知道嗎？無明、執著、煩惱卡在本性上，他這一層沒有脫落的時候(師父放下右手)，他根本體會不出這個如如不動的心性是什麼(師父伸直左手背)，他沒有辦法體會的！這個心性夾雜著意識型態(複以右手背蓋在左手上)，這個意識是由境界而起的，它是空無自性的，打破無明以後，桶底脫落(右…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…