..續本文上一頁手斷然放下)，本性才能顯現出來(左手背伸揚)。好！你用生滅意識心：我要找如如不動！還是生滅意識心；我要找一個不分別，就這一念，還是分別，還是卡在如如不動的心性上面。所以，我們就是心性上卡住一層很牢固的知見，連想要去體悟那個如如不動的，都把它觀想(法師右手蓋在左手上)。
有一個居士來，帶著一個法師，說：我們上人想要來參學！我說：是住下來嗎？說：不是！想要來請示幾個問題。我說：那你問吧！那法師就說：佛法常常講：心性如虛空，那我就把它觀想一個虛空，我說：你這一念就不是虛空。慧律法師！我什麼都不執著，我什麼都不分別，這一念是不是本性？我說：不是！那就繼續問了。那法師：就像虛空一樣，沒有東、南、西、北，我如是觀想，也不作意，是不是？我說：這樣叫做無明！他說：喔！那好難喔！我說：這裏面沒有易跟難。他說：那要怎麼樣去體會呢？我說：沒有辦法，不悟道的人跟你講什麼，你都會進去一種意識型態，轉換成生滅意識心，意思就是：把如來不生不滅的藏性，統統化作意識型態，統統用觀念在學佛，就是你用生滅意識心聽經聞法，就是沒有輪轉的涅槃妙心，也會被你轉掉，變成生滅意識心。意思就是說：用生滅意識心聽經聞法的人，是永遠沒有辦法進入佛的領域的，是永遠沒有辦法的！他說：喔！慧律法師！這麼難嗎？是的！悟了就簡單。
什麼是塵自生滅，自性不動？還不是用講的！因此我們動個念頭：本性是什麼？就是這個念頭，就開始一直自己衍生種種的觀念，想盡辦法，諸位！那想盡辦法的那一念就是無明。因爲落入語言、文字、次第的，那個用由A點推論到B，想盡辦法，因爲前面都是辦法嘛，到最後就會沒有辦法！知道嗎？因爲你想盡辦法嘛！那個就是一直用推論的意識型態，由A推論到B，我有辦法想到沒有辦法！諸位！最後那個沒辦法的，還是沒有辦法！大悟的不是邏輯的東西，不是意識型態的，不是語言的，不是觀念的，它不是生滅的東西，不離生滅。說：師父！您講的這樣很玄喔！我還是回去念佛比較好！我說：這樣對啦，這樣對啦！你學師媽就對了！所以，要普遍利益衆生，還是要勸修念佛法門，才是正途。師父！那我們就這樣放棄了嗎？不！要看你的福德因緣，你這樣子有因緣提升自己的正念，給自己一個開悟的機會，爲什麼不給自己一個開悟的機會呢？還是要繼續啊！他說：好難喔！是的！你答對了，很難！不然我就不用搞叁十年了！你講什麼都不對！
底下，經雲：[塵質搖動，虛空寂然]，正可以觀自心妄想紛飛之同時，即有不動之佛性在焉。其次將本段經文之大旨，表如下：塵：就是動搖 是對虛空來講的，這個[空]就是虛空。虛空：是不動的客：是不住；主：是常住，如經文及上表所示：[客]的屬性，主要是不住；不住的意思就是安住不下來；不住的意思就是作不了主，來了就一定要去，去去來來，來來去去。[塵]的屬性主要是動搖。諸位！[客]是比喻見惑；[塵]是比喻思惑，更微細，更難覺察！懂得這個字面的意思是這一回事，但因此而觀事相，因而悟了其中道理，又是另外一回事情。憍陳那在此的觀察，用的是[對比法]，也就是反襯法。他先深入觀察[客]的行相，依他所觀就是：[譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事畢，俶裝前途，不遑安住。]這是他所觀察的行相。但這種觀察很平板；接著，從[客]，又引發他對[主人]的行相的觀察，這便令他的觀察，由[平面]變成[立體]式的觀察，而且由對[主人]的觀察、對比，而更加凸顯出[客]的意義：由于主人的[住]，更反襯出客的來去匆匆，其形相更加顯著，也因此令其悟境更進一步提升。
然而憍陳如這一段[心路曆程]，對我們現代讀者來說，最大的困難是：它是個[隱喻]，是隱藏的比喻，也就是並沒有把所要比喻的事明講出來；以因明學的話來說，就是：經文只有[比喻]，而沒有“法合”。法合就是用法來合于比喻。因此這一段[法合]，也就是比喻的真正目的，就得我們自己去把它補起來；若講得粗松或玄一點，就是[要靠我們自己去體會]。但我們甯可具體一點。這段比喻的經文：[譬如行客投寄旅亭……不遑安住]，接下來應是甚麼呢？大概類似說：衆生之塵勞煩惱亦複如是，有如行客，投寄旅亭(生起之後，于心中暫住)，或宿或食(煩惱住于心中的時間有長有短，並不一定)，宿食事畢，俶裝前途(在心中暫住後，即滅去)，就是生生滅滅了。不遑安住(不會永遠留下來的——是故煩惱心，念念無常，生後暫住，住後即滅。)譬如說：你以前爲了考試那幾分在計較，現在感覺沒有意義，生滅心。你以前生氣，生起以後，現在又平息了，現在很理性的在聽經聞法了；隔了幾天跟人家吵架，煩惱心又起來了，又生了，又住了，後來又平淡了、又滅了，又原諒對方了，就是這樣子，生生滅滅，滅滅生生。
然而經文沒有把[法合]明講出來，也有好處；其好處有二：一、由行者自己去體會，則所解、所悟更深，所謂[自得之則資之深]。這[資]就是幫助的意思，自己得到的，幫助得比較深，也就是自己體悟的比較受用！所以，師父一直強調說：你要用心體會，就是這個道理。二、不明講出來，則法合便很活潑，不會僵化固定，而可以隨行者的智力而有不同層次的體悟——不過對末世鈍根之人，可能就是一頭霧水了；不知所指爲何，因爲真正的目的沒講出來。諸位啊！我剛出家的時候，也看《楞嚴經》，就是這裏講的：一頭霧水，剛出家就看了。後來看了《六祖壇經》，喔！才體悟到涅槃的妙心，再看《楞嚴經》，就完全看得懂了！隨著年齡層增長，隨著佛法的滋潤，隨著對心性的體悟，就更深一層，入木叁分。因此這個體悟需要時間，只要你不怕吃苦，不怕重複，不怕無聊。有的人還沒有進入《楞嚴經》的研究，他一下就掃過來說：哎呀！那個太難了，研讀那一本來不及了，了生死重要啊！怎麼了生死？要念佛啊！是的！念佛，他就《楞嚴經》放棄了，他要用自己認爲最快的方式，不看、不聽、不聞，也不親近善知識，就是用這種方法，這《楞嚴經》就擱著了，這個就是不給自己機會。底下說：不知所指爲何，因爲真正的目的沒講出來。
接著經雲：[若實主人，自無攸往]。[自無攸往]用白話講的就是：不會跑掉。這個[實主人]，是實在的主人，不是假主人，也不是喧賓奪主的主人。這個[實主人]當然是隱喻真心本性了，表示[本性不壞、不滅]。這個主人也更進一步隱喻宗門所說的[主人公]，或者是[當家作主]之義，也是得自主、自在之義。以此佛性成佛之後，堪爲叁界主，乃至爲法界的主人公，佛出世時所言：[天上天下唯我獨尊]，于法得自在，故稱爲[主人]——不只是這小小的旅店(此五蘊身心)之主人，而且是整個[法界的大飯店](叁千大千世界)的主人。接著，下面這一段經文，我們也照樣把法合試著給加進去：又如新霁(久雨初晴：累劫生死，不逢佛法，今方聞正法，故如久雨後之初晴)，清陽升天(依教起修後，得初見道，自心慧日升于佛性之天)，光入隙中(這個智慧光射入心門之隙縫當中)，就是縫隙中。發明空中諸有塵相(才發現照明自己本性之空中，居然有這麼多的微細思惑之塵)，而衆生都不覺察。所以塵質搖動(且照見這些惑塵之體一直搖動個不停)，意思就是：我們受外境的影響沒有一時一刻不煩惱。所以，我們對生命不了解，生命對我們來講，就是一種懲罰；人之所以痛苦，在于追求錯誤的東西，無時無刻不在痛苦自己，好言相勸聽不進去的，佛的真理也聽不進去的。虛空寂然(然而相對的，卻顯出容受這一些塵質的本性之虛空，卻一點也不受其動蕩所影響，而永遠保持著其寂然不動之體性)。
這兩段觀照各有一個結論，對于這兩個結論，有一個地方值得特別留意的，那就是：在[如是思惟]下，憍陳那說：[不住名客，住名主人]，這是總結上面的觀照思惟，而且采用[主]和[客]對比的方法來顯示；然而接著他又說：[以不住者名爲客義]，用這一句話來作爲總結，但是這一句話便又令整個思惟回到[客]的主題上去了。現在先再看下面一段的結論，然後我們再合起來談談其重要性。下面一段的結論，也是從[如是思惟]開始：[澄寂名空，搖動名塵]，仍然是以[空]與[塵]的對比法來顯示主題；接著又是一個總結：[以搖動者，名爲塵義]，塵義，還是回到[塵]去。所以，我們可以看到，憍陳那本來由觀照[客]，而明了到[主人]；又本來由觀照[塵]而照見[空]：由[客]到[主]，其思惟與理解可說推進了一步；由[塵]到[空]，也是一樣，是推進了一步。如果在總結的時候，憍陳那不退回去[客]與[塵]，而視以[主]與[空]作結論，那麼犞陳那所證的可能就不是阿羅漢，而是無上菩提，或者是大菩薩的果位。因爲照了[客]與[塵”，故不爲客塵所動，而能斷煩惱、證解脫，得阿羅漢果；但是，[客]與[塵]是末，不是本，而[主]與[空]才是本，[本]就是最重要的。若一心趨進，而進修本性之[主]與[空]，則必定克得大果。然而二乘之人可謂舍本而逐末，舍內而求外(外就是[客塵]爲外，本性之[主空]爲內)，不在主人邊用功，反在客人邊求，冀得小果，實是可惜！
最後再提示幾句話，以爲本段之總結：一切衆生之本性常住，有如[主人]，無有來去，亦不消失；本性如[空]，今雖容受無量煩惱，然其體本不動搖，本不生滅。衆生自心現之粗煩惱如[客]，來來去去、熙熙攘攘，生滅來去之相粗顯，喧囂煩雜，如旅店之行客；衆生自心觀之細煩惱如[塵]，如空中之[遊絲]，動搖不定。然衆生心中之粗煩惱之來來去去，卻不妨主人之不來去；衆生心中之細煩惱之動搖晃蕩，卻不礙本性之空體不動不搖。衆…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…