..續本文上一頁然是依什麼爲體？你講出來，佛聽聽看。
[午二 詳與诘破]
[汝且觀此，妙明見中，以何爲自，此見爲複以明爲自？以暗爲自？以空爲自？以塞爲自]？
這句話意思是說：你好好的觀照，看一下，鑒別一下，你要弄得更清楚，在這個妙明的見性當中，是以哪個爲自然的自體性呢？這個見性是以明——明亮的明相，就是有光線的明相，來當作是自然的自體性？還是依靠暗的，暗相爲自體性；或者是依靠，[以]就是依靠，或者是以虛空來當作是你自然的自體性？或者是以阻塞——有障礙的塞，爲你的自然的自體性，佛要他好好的冷靜思惟、鑒別，你講自然，行！以什麼爲自然的自體性？[此就中诘問。謂妙明真見、遍見諸緣，汝且觀察，此妙明見中，以見何者爲自然之體，此二句爲總诘。此見爲複下，約明、暗、空、塞四緣，逐一別诘]。[诘]就是問，問清楚。[以明]如果是你用這個明相來當作是自體性，[爲自者，謂以見明者爲自然體]。底下叁例就知，[下叁例知]。
[阿難！若明爲自，應不見暗；若複以空爲自體者，應不見塞；如是乃至，諸暗等相，以爲自者，則于明時，見性斷滅，雲何見明]？
這段對初學佛法來講，相當的困難！阿難！若明爲自，如果你把這個明相，來當作是自然的自體性，換另外一個角度講就是：你依靠明相，才有這個自體性的話，假設說了！應不見暗，爲什麼呢？因爲明走了，你這個體性就跟著走了，暗來，你就看不到，所以叫做應不見暗。就是：如果你只依靠明爲自體性，那麼，暗來就看不到，因爲明、暗是對立的，是互相取代的。明相現前，你才有體性的話，那麼，暗相來你根本看不到。明走了，你就跟著走了，這個體性就跟著走了。如果我們的見性，只跟前明顯現的話，明走了，我們見性就跟著走了，暗來，就看不到暗了。這個自然也是這個道理，如果你依靠明，認爲是自然的自體性，那麼，明走了，暗現前，這個體性就沒有了，所以，應不見暗。若複以空爲自體者，那等到了塞的時候，應不見塞；因爲虛空已去，不複存在了。如是乃至，諸暗等相，若諸暗等相，把它當作是自體性，則于明時，就是明相現前的時候，見性斷滅，雲何見明？見性斷滅。如果你把種種的暗相，來當作是你自然的體性的話，那麼，暗才存在這個自然的體性，明相現前、有明相的時候，見性就斷滅，因爲不複存在嘛！雲何見明？可是，相反過來的，你爲什麼暗來見暗，明來見明呢？既然我們的見性已經跟著暗走了，爲何你現在很清楚的可以見到明？意思是：暗去，見性也是不動；暗來見暗，明來見明，無關于見性。
[此難破。若以見明爲自然體者，自然應當不變]，不變就是有一個體性。[既以明爲自，只應見明]，意思是：依靠明才有自體性，明走了，暗就絕對看不到。[至于明去暗來，應不隨緣，不能見暗，方成自然]？才叫做有個自然的體性存在。[以空爲自等]，如果是以虛空爲自體性，[例此可知。如是乃至，超略以塞爲自，應不見空？諸暗等相者：子夜黑月，雲霧晦冥等，皆爲暗相，既以暗爲自然體，自應不隨明緣，故難]就是反問。[以則于明時暗滅]，明相現前的時候，暗就滅，[見性應當斷滅]，但是，見性不斷滅，爲什麼？[雲何明時仍舊見明]？意思是：見性無關于明暗。[既然明來見明，暗來見暗]，那表示如如不動的心性[乃是隨緣]，緣現，無關于獨立的見性，外面的明、暗，可以隨緣顯現，但是，無關于見性。[有何自然之義]？自然如果有體性，自然則無法隨緣的意思，有何自然之義呢？有什麼自然呢？你找不到體性！[初正遣自然竟]。
[辰二 正遣因緣 (分二)]
[巳初 阿難翻自然而疑因緣]
[二 如來約不變義以破之 今初]
[阿難言：必此妙見，性非自然，我今發明，是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義雲何，合因緣性]？
阿難說：必此妙見，這妙明的見性叫做妙見。這個妙明的見性，而此妙見之性，非自然就是：並非外道的自然。前面被佛所破，現在轉執著因緣法，佛陀連因緣法都破！現在講的是究竟無上的大法——首楞嚴大定，無關于外在的因緣。明來見明，暗來見暗，空來見空，塞來見塞，無關于明、暗、空、塞，都不相關。阿難錯把見性認爲是緣起。阿難被佛所破斥了，了解這個妙性，妙然的天性，妙性天然的見性。而此妙見之性，亦非外道所講的自然。[發明]，就是發現，[明]就是明了，我發現了，我明了了！在這裏要小心：阿難不是真的悟到如來藏性那種發明，意思是：我現在有所體悟了，而這個體悟不是真正的大悟，非真的悟到如來藏性的發明，只是有所理解。這個妙見是因緣生，前面破跟外道自然混在一起，現在阿難轉計因緣法。喔！我知道了，這個見性是因緣生的！底下就沒什麼肯定，心猶未明，前面講的自然被佛陀所破，現在轉計成因緣；可是他的體悟到底對不對呢？阿難不敢肯定；不敢肯定，他就說了：心猶未明，但是，心還不是真正的悟。咨詢如來，是義雲何，此妙性是否合于因緣性！我這個妙見，是否合于因緣性呢？佛陀一直講因緣法，自然會落入這個因緣的觀念。前面佛破外道的自然，阿難現在知道外道的自然觀念錯了，放下。現在變成因緣，就問如來：咨詢如來是義雲何，到底究竟的見性是什麼？這個見性到底是不是合于佛平常所講的因緣性？
[當機聞佛難破自然，轉疑因緣]。這個因緣就是二乘人所執，包括我們學佛的凡夫，也執著有因、有緣、有果；不知道說佛陀正是方便善巧，怕你落入外道的斷滅見，所以講因緣是破外道的。但是，你著一個因緣，就見不到清淨自性，它迥脫根塵，獨立存在。[故曰：必此妙明見性，非是自然，我今發明，必定是從因緣所生]。因爲昔日佛所說的因緣法，所以，必定是從昔日佛所說的，因緣法所生。因爲從一開始就是因緣……而阿難就是落入這個觀念，衆生不是著此，就是著彼；不是著彼，就是著此，總是擺脫不了緣起的假相、意識型態的觀念。[此之發明，不是真智發明真理，乃是對待發明，故心猶未曾明悟，必須咨詢(問也)如來]，還要問問佛陀，[是前來各科，所說遍常之義，雲何符合因緣性；誠是未明]，實在是不了解，這個見性是不是合于因緣所起之性？是不是因緣法才有見性？[今教不但不墮自然，兼亦不墮因緣]。佛爲二乘人方便所說的因緣法。意思是：不究竟，佛所講的因緣，是暫時方便說，不究竟，非是究竟第一義。現在開楷顯實，《楞嚴經》是開權顯實，究竟講首楞嚴叁昧，一點都不能停留在善巧方便的。諸位！佛教最重要的是般若智慧，佛教最貴的就是首楞嚴叁昧。叁昧正定是佛教最可貴的，一個人心有定，他的氣質就完全出來，無論他的行住坐臥，他的內心裏面完全安祥、完全解脫。所以，一個人心在定，這個定的時候必須要從持戒，攝心爲戒開始。所以，只要我們肯，我們很快就會進入佛道；但是，衆生他不肯，他就存留這些習氣。[肯]是什麼意思？說：我們以佛爲模範，佛就是身、口、意清淨。諸位！你至少可以做到身跟口。身，譬如說：殺、盜、淫，你稍微注意一下；再來，這個口業的話，如果你肯下功夫，一輩子統統講好話，從現在起，不必到下課。叁業，這個口業最好守，也是最難守。看看你有沒有志氣，朋友之間，或者是學佛的人，法師或者是護法居士，或者是出家、在家，在一起談，談正知、正見、談解脫法。這樣子的話，能夠守口如瓶，下定決心，就斷！在佛前自己發願：我這一輩子絕對守口如瓶，口業絕對清淨！諸位！不難啊！比較難的是什麼？比較難的是心控製不住，比較難的是這個。就是習氣，起心動念。所以，要學佛，不能說我等到臨命終，我現在每一分、每一念，都一直提升自己的正念。佛法是心法，心外無佛，心淨則國土淨，心外也沒有極樂世界。這句話是什麼意思？就是你要往內心一直提升自己的正念，就是每一分、每一秒，都在往生極樂世界的道上一直前進。
我們現在無明、煩惱、習氣是不能等到臨命終的，你千萬不要說：我現在聽到正法、佛法，開始就是念一句南無阿彌陀佛，然後不親近善知識，也不聽經、也不聞法，把中間這個全部都打斷，我聽到佛法以後，喔，生死重要，就不聽經、不聞法、不親近大善知識，那就是斷掉！斷掉以後，不懂得說念念提升極樂世界的正念。諸位！每一分、每一秒都在提升自己的正念的時候，每一分、每一秒都在往極樂世界前進。一個人一聽到佛法以後，就念南無阿彌陀佛，不親近大善知識、也不聽經聞法，不解佛教的究竟義理，就像一個眼睛瞎掉的人，怎麼樣？你們不要扶我，我不搭飛機、也不坐車，我要用走的，從高雄走去臺北，行嗎？爲什麼不行？你眼睛看不到路的指標！一個眼睛好的人，用走路的，是可以從高雄走到臺北的，因爲他有眼睛看！眼睛就是解，解如目，行如足，你不解如來的真實義，你如何把這句佛號念到爐火純青呢？根本就不可能，會害死衆生的，是很可怕的思想。所以，我們要了解，要開采如來藏性，要明心見性，要開大般若智慧，要理解佛的心到底是什麼？要念念提升正念，諸位！你正在往極樂世界前進，絕對不容許無明、煩惱在你心中作崇，同時你的日子也會過得很好！禅宗有句話：不能離相修行，注定這個人一輩子要過痛苦的日子，他痛苦的日子絕對沒有辦法離開他。他沒有辦法跟意識型態煩惱切割，他會一直困擾又困擾，想要把它化解，又沒有智慧，絕對沒有辦法的，被綁死！所以，聽經聞法重要、親近大善知識是很重要的！一個人不聽經聞法，就會說：耳聾的人要去聽交響樂曲，你能聽到什麼聲音？但是，告訴諸位喔：眼睛瞎掉的人，他的見性存在的喔，所以，有時候瞎子的修行比你更快！爲什麼？我不顛倒、不起分別，我認真念佛、聽經聞法，反而更快！耳朵聽不到的人，他的覺性是存在的，他剛好不聽…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…