..續本文上一頁分別心，隨你的這一顆執著和分別心，它就會變大、變小、變圓、變扁的。因此萬法唯心現量就是這個道理。虛空本來就沒有，我們的見性本來就沒有這個東西。所以，修行，它的根本大法就是明心見性，說：不識本心，學法無益，就是這個道理。虛空隨這個器皿，而現方形、圓形之相，[雲何爲有定在耶？初不定由塵竟]。怎麼一定是方形或圓形，沒有的！
[巳二 教亡塵自遍]
只要你放下外在不實在的虛妄的假相，你的見性就會周遍。
[阿難！若複欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空，方相所在]。
阿難！如果你想要欲令進入沒有所謂的方形，也沒有所謂的圓形，意思就是：你想要進入見性的功夫，你想要進入佛陀的菩提究竟的涅槃，這一句話的意思，就是這樣子。阿難，若複有人想要欲入無方圓，但除器方，[但]就是只要，只要把這個方形的或者是圓形的除掉，讓這個虛空之體性顯露，你會發現，空體無方，虛空並沒有被固定。所以，空體就是空之體，虛空之體性並沒有被固定。所以，不應說言，更除虛空，你更不應該說要把虛空除掉，[除]就是除去虛空。所以，虛空本來就沒有方跟圓，所以，更除虛空，就是更除去虛空裏面的什麼方形、圓形的，虛空裏面本來就沒有方形和圓形的，方形、圓形是因爲器皿所造成的，虛空本來就沒有這些方、圓，你爲什麼要除去虛空裏面的方跟圓呢？你不需要除去虛空中之方圓，方相所在，方相就是指方和圓，方相之所在。因爲虛空本非方、非圓，不必除去虛空，虛空本來就無相，本來就無礙的。我們的見性也是一樣，但懂得無心是道，直下無心便是道，就不需要除去外在的大小、方圓。所以，見性有什麼好處呢？好處就很多了，你看到任何一種假相，你都了解那是虛妄的不實在的，但是，我們又必須過現實的生活，也不能講得太理想主義。所以，當我們在面對這個現實的生命當中，你會有種種的挫折、逆境、痛苦、病苦、沒有錢、被人家謾罵、扭曲、毀謗，這種種的挫折；乃至于你也會活在一種很有錢、地位很高、學曆很高這些種種，但這些都是緣起的假相。見性，我們就會發現，我們生命的底層，智如湧泉，我們有這個智慧的深泉，只要你肯開采出來，就在當下，放下意識型態；放下種種的語言、文字，進佛陀的無诤的世界。所以，《六祖壇經》裏面，爲什麼講那一句話呢？說：若真修行人，不見他人過；若見他人過，自非卻是左。如果一個真正修行人，了解萬法唯心現量，了解萬法唯心所造。那麼，若真修行人，不見他人過，就一定不去看人家的過失；若見他人過，如果發現衆生有過失了，你動個念頭去非，自非卻是左，[自非]自己動個念頭，去毀謗別人；[左]就是不對，自非卻是左，左就是：這樣子你也不對。這樣你就不了解塵自生滅，自性不動的道理。爲什麼我叫你們八大宗派都一律尊重，每一個道場、每一個法師，都有他的風格，因爲時空、背景不同，經典的依據、修行的法門、方法都不一樣，我們明心見性的時候，這個不關我們的事情。爲什麼如此一再的強調？就是要開發我們的見性。等我們開發出來了，我們會發現，我們現在就是極樂世界，什麼都能忍受；什麼都能看得很開；什麼都進入無诤的狀態，徹底的解脫。因此，佛經說：叁藏十二部經典很難；但是，一句話就可以搞定！你想要脫離苦海嗎？照見五蘊皆空，度一切苦厄，就是這句話。你能夠徹底的看破這個色身五蘊皆空，那麼，所有的痛苦都可以超越，就是不要把它定位說：這個是我的、我所擁有的，你會爭就是因爲有一個[我]嘛！
[此輾轉解釋，見性無礙。故謂阿難，汝今欲令虛空之入]，想要進入[無有方、圓之相，但除器之方、圓，空體本無一定方、圓，不應說言：除器之方、圓外，更除虛空方、圓相之所在也]。你只要放下外面的五欲六塵、財、色、名、食、睡，見性自然顯現，放下外塵，見性自然顯現。更不應該講說：我要除去見性裏面的什麼假相，沒有相可得啊！要除去心中的假相，那叫做頭上安頭了，自性本來就空啊。如果你了幻即離，佛法，一句就可以搞定它！了幻即離，這個《圓覺經》講的，如果你能夠了這個種種的幻化的，直下無心，[離]就是放下，那麼，你就進入菩提之道。[法合欲令見性無大、小之相，但除塵(界空色塵之相)之大、小，見性本無一定大、小，不應說言；除塵之外，更除見性大、小相之所在也]。[界]就是分清楚，但除塵，塵，那麼就職界，分清楚什麼是空，什麼是色塵之相之大小，見性本來就沒有一定大小，不應說言，除塵之外，更除見性的大、小之所在，那是不對的！你把見性除掉，你怎麼修行？所以，修行他搞錯方向，他會拼了老命往外一直奔馳，設定一個極樂世界，好象離我們很遙遠，然後一直設定一個目標，拼了老命要去追求極樂世界，也不懂得說我這一句佛號，就在心性當中顯現，不知道這個道理，即心就是佛，即心就是淨土的道理。你要牢牢記住！心外無淨土，心外無佛，心性以外沒有佛的；心性以外也沒有極樂世界的。所以，念念要從心起，要記住這個。[大、小由塵，但得亡塵，而大、小之相自泯]。這個亡塵就是：你只要肯放得下假相，用大家聽得懂的名詞就是這樣。你只要肯放得下這個緣生緣滅、無常假相，那就沒障礙了！而大、小之相自泯，[泯]就是滅，就沒有了。[則見性廓周法界矣！二教亡塵自遍竟]。你只要放下緣起緣滅的生滅無常的假相，我們的見性，它就會周遍，沒有缺陷的。
[巳叁 以反難顯謬]
[若如汝問，入室之時。縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊于日面？若築牆宇，能夾見斷，穿爲小窦，甯無續迹？是義不然]。
佛陀：就像你阿難所問的，見性一下大、小；一下圓、方，假設說，你不了解，所以告訴你，就你的觀點來找出你的問題。所以，這一段叫做反難顯謬，顯示阿難的觀念是錯誤的。如果像你這麼樣問我佛陀，說：入室之時，縮見令小，就是當你來到這個室內，會發現縮這個見性令小，假設你這樣的角度來論斷。佛反問，那麼， 我們擡頭仰觀日時，我們擡頭看這個太陽的時候，難道你也拉長了你的見性？這個[挽]，見性拉長。難道你同時拉長你的見性，齊于日面？到達太陽的表面，難道是這樣子嗎？佛陀的意思就是說：見性並不是因爲你進入室內變小；也不會說跑到室外看到太陽，見性就變得大了，無關于大、小、遠、近的，在小見小，在遠見遠，在近見近，在大見大，大、小、長、遠，無關見性的。若築牆宇，好！如果說：築這個牆宇，能夾見斷，見性讓它斷掉，穿爲小窦，甯無續迹？你看看我們左邊是公園，我們這一堵牆壁，在沒有建文殊講堂的時候，這裏面跟外面的虛空是平等的，是的！現在把這個築一道牆，把文殊講堂跟公園隔開來了。阿難的意思就是說：這一道牆把我們的見性夾斷了，我們的見性變成一段在裏面的見性，一段在外面的見性。佛陀說：好，你這樣子的懷疑，築一道牆，讓它分裏面的見性還有外面的見性。穿爲小窦，窦就是說：我們把這個牆壁挖一個孔，甯無續迹？怎麼找不到見性接續的地方呢？如果有分內跟外，打一個洞，我們打一個洞的時候，牆壁挖一個洞，你有沒有看到痕迹？牆壁有啊，牆壁可以看到痕迹。見性有沒有痕迹？沒有啊！見性當然沒有痕迹！
講堂有的人搖頭，有的人點頭。這裏這是一張紙，分你那邊，還有我這邊。如果是有形狀的東西，它可以看到接續的地方。把這張紙中間挖個洞，好！我們是不是可以看到衛生紙挖洞地方，外面接裏面的痕迹啊？很清楚的，紙張分內跟外，這裏有痕迹，這裏沒有痕迹，你怎麼知道破一個洞？怎麼一直搖頭？這裏沒有一個痕迹，你怎麼知道破一個洞？這有痕迹嘛，相有痕迹。現在，我們的見性有沒有分裏面跟外面？沒有啊！就是說：這一張紙遮起來，我們有分外面、裏面；如果假設這個見性被夾斷的時候，分外面裏面，那麼，現在打一個洞，你看看這個見性應該有痕迹吧？意思就是：見性沒有分裏面跟外面，相有分內外，有種種的痕迹，見性沒有啊，要不然你怎麼找到見性的痕迹，說你的見性痕迹在哪裏，你怎麼找得到？是義不然，佛陀說：這個道理是講不通，不是這樣子的。
再解釋一下：若如汝問，就像你阿難問我佛陀的，進入這個小小的室內的時候，縮小了你的見性，讓它爲小。我們假設你這樣的問，這樣的觀念，就以你的觀念來討論，那麼，出到門外去看太陽，難道你也拉長了你的見性，達到太陽的表面？如果築這個牆，把它圍這個牆壁起來，能說夾斷了我們的見性，能說我們的見性，一半在裏面，一半在外面，如果挖一個洞，就能夠看到見性的痕迹？事實不然，我們見不到見性的痕迹。[窦]就是小孔、孔穴；甯無就是：怎麼會沒有接續之痕迹呢？是義不然，這當然是不對的，這種觀念是錯誤的！
[此之反難，要當機自審，以顯其謬。若如汝先所問，入室之時，縮見令小，則汝仰觀日時]，跑到外面去看太陽，[豈能挽引長也]，就是拉長，難道你拉長你的見性與太陽等齊？[見齊于日之面前耶？此乃令審，觀日非舒]，觀看這個太陽的時候，我們這個見性並沒有特別的拉長，[舒]就是展開來，拉長。[自知入室非縮矣]。就了解，我們進入室內，我們的見性並沒有縮小。[若築牆宇，能夾汝見令斷]，變成一段的見性斷在室內；一段的見性斷在牆壁的那一邊，表示被截成兩段了。那麼，截成兩段的時候，[則將牆宇穿爲小窦(孔穴也)時]，怎麼樣？[甯無接續之迹耶]？怎麼會沒有接續的痕迹呢？[此亦令審穿無續迹]，[續迹]就是接續的痕迹。譬如說：我這兩只手，二食指相接，你會看到接縫，它中間的痕迹。[自知夾無斷痕矣]。所以，這一段是食審穿無續迹，自知夾無斷痕。[而疑縮疑斷]，疑就是疑這個見性被縮小了；或者是懷疑這個見…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…