..續本文上一頁性被夾斷了。[俱非正義]。都不是正確的。[故斥之曰：“是義不然”]。所以，佛陀反過來問阿難，告訴他觀念是錯的。叫做[叁以反難顯謬竟]。
[巳四 出成礙之由]
[一切衆生，從無始來，迷己爲物，失于本心，爲物所轉，故于是中，觀大觀小]。
一切衆生從無始劫以來，迷己爲物，對自己不了解。我們真心被迷惑了，無明業力轉換出來的這個色身當中，把它變成一種假相，一種執著的、分內、外的一個對象。而不知道此身是生滅、無常、必壞之相，不知道這個色身是緣起、緣滅的、是強幻的。迷已爲物，把自己的真心變作了萬物，叫做迷已爲物。失于本心，爲物所轉，我們迷失了真心，這一顆無所住的真心如如不動，我們現在被物所轉，所轉用我們現在的名詞就是：全部都受到影響了，沒有一時一刻不在重複的執著、分別、痛苦，想要解脫這個痛苦，又找不到方向；想要修行又碰不到明師；想要解脫，又沒有碰到正法，這個就是福報跟因緣不夠。所以，學佛就是徹底的認識自己，我們失去這個本性，被這個外境影響，故于中，在這個真心當中，變成妄動，裏面觀大觀小。
[此出成礙之由，由于法執]。因爲我們這個色身叫做我執；離開我們這個色身，外邊統統叫做法執，根、塵、識十八界所建立的，統統叫做法執。[衆生法執未亡，執心外有法]，不知道萬法乃是心性所影現出來的。[動成有礙，法執一亡，自可同佛作用，惟妙覺明，圓融照了，無有少法可得，夫複何礙？一切衆生，總該]包括凡夫、外道、權位菩薩、小乘等等，[凡、外、權、小而言，夫見本不可礙，而物亦不能礙，而凡、外、權、小，畢竟成礙者，皆從無始無明住地而來，迷己真心，而爲萬物，不了萬物皆己，遂失本來一體之真心，而執心外有實法。迷字即是法執，乃爲成礙之由，不達萬法唯心，遂有心、物之分，非惟物不隨心轉]，不但這個萬物不能隨心而轉，[而心反被物礙矣]。就看什麼著什麼，[故于是中，即是于一體之中]，就是在這個真心一體當中，[觀大觀小，逐境遷移]，心情每天都受影響。[動被物礙]。[動]就是只要妄念一起來，就被物所障礙。[又不僅觀小，是爲物轉，即觀大亦然。以界相尚在，塵相未亡，總成有礙]。其實要亡這個塵相，你只要無心，照見五蘊皆空，從內觀，所以，佛法叫做內觀法。[須知物本是心，迷之爲物，則能礙心，亦如冰原是水，結之成冰，則能礙水；果能返迷，自可轉物矣]！這個要返迷，不認識自己，就沒有辦法，不認識、透視自己，太不了解自己，就會形成障礙。
有一個自稱爲高音歌王，世界級的高音歌王叫做帕華洛帝，這個高音歌王有一點胖，自己稱爲胖胖洛帝。有一天他的好朋友來，他就跟好朋友講，說：我這個歌聲救了我一命。好朋友說：唱歌也能救你一命？他說：真的，不騙你的！爲什麼呢？胖胖洛帝這樣描述說：有一天，我在練習歌喉的時候，高音的時候，突然唱得很高。我們對面住了一個凶神惡煞，我突然拉高嗓子的時候，他突然跟我講：你再唱下去，我就割斷你的喉嚨！他朋友問他，你怎麼回答？他說：我從此以後就不敢唱了，就這樣救了我一命了！這個好朋友就說：那你就把那段唱給我聽聽看。胖胖洛帝就開始拉高嗓子，唱得很高，然後，問他朋友說：你感覺怎麼？他朋友說：我確實想殺掉你！那胖胖洛帝就說：我唱的這麼好，爲什麼你們的感覺都一樣呢？就是太不了解自己的歌聲了！所以，他的歌聲是的的確確救了他一命，意思臺語說：自己多爛不知道，再唱下去，人家就要殺他了！[轉物者，即轉萬物爲自己，如融冰爲水，水自不至礙水也。四出成礙之由竟]。只要把冰融成水，水自然不障礙水。記得！你把萬物看作是自己，同體大悲，無緣大慈的心顯現，萬法都是我們的心性所影現出來的，你會珍惜彼此之間的友誼；你會珍惜一草一木，因爲那一草一木都是你的心所影現出來的；你會珍惜現在每一種對你有幫助的，你會很感恩！你也會感恩那一些對不起你的人，因爲他讓我們成長；你也會感謝到那一些極惡劣的衆生，因爲他讓你見識到可惡的一面，他就是一面鏡子。當悟道的人，會把大地轉換成感恩的時候，你便懂得菩提之道，全在心性裏面，完全不離當下。若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，就是這個道理，你動什麼念頭，就會得什麼結果。因此，一個人能夠掌控自己，就是真正修行人。
這個轉物並不是把這個物相轉過來，若能轉物，則同如來，這一句最主要是對凡夫來對襯說法，我不是要把山河大地轉過來，不是這個意思。轉物的意思是：你只要不受假相的影響，從此以後，不再住著，也就是轉萬物爲自己[的心性]，這叁個字加下去，才知道原來萬法都是佛法，沒有一法不是佛法。也就是轉萬物爲自己的心性，如融冰爲水，水自不至礙水也。所以，萬法融入你的心性，你就不會有任何的障礙；起煩惱，也是我們的心自已煩惱，分內、外才起煩惱。
[巳五 教轉物自在]
[若能轉物，則同如來]。
這一句可是修行的關鍵！諸位！若能轉物，則同如來，這句話，很多人會誤解。就說：能夠把它轉動！不是這個意思，你只要保持如如不動，不受假相的影響就轉動。所以，轉物變成心性，是這個意思，不是要去轉外面的境界，那壞了！那就變成外道了！若能轉物，則同如來，有很深的含義！萬物不需要去轉，萬物，你只要把它轉入你的心性，記得這樣轉，不要往外轉，要往內轉。就是：一片森林是我們的心性，看虛空當中的星球、月亮，也是我們心性所影現出來的。科學家，當然讓我們了解宇宙的深奧，但是，到最後就會變成數目字，星球的長短、大小、方圓，其實都是心性的東西。說：地球離月亮叁十八萬公裏，我們地球到太陽，光來跑的話，八分叁十六秒，光一秒鍾叁十萬公裏，地球的七點五倍，地球的一周差不多十萬公裏。叁十萬公裏乘以八分叁十六秒(五百一十六秒)，太陽距離我們地球。現在科學家是這樣子，沒有錯。給我們有一個距離的觀念，但是，在佛的心性來講，那個只是一個數目字，那個距離只是一個概念、一個數目字，在心性當中，只是一個符號，叁十萬公裏是一個符號，一百萬公裏、二千萬公裏，還是符號，都是符號。所以，完全都是我們的心性，若能轉物，則同如來，如果你能夠把假相轉入都是你的唯心現量，不受影響，喔！原來都是你的心，那麼，這個就是佛。這一句話什麼意思？就是沒有內跟外。
[轉物之功，須憑妙智]，絕對要有妙智慧，[悟圓理，破法執，悟明心外無法，法法唯心，轉萬物爲自己，則知天地與我同根，萬物皆吾一體，此由事法界]的角度來說，[而悟入理法界也]，理法界就是無生。[繼起]一切法無生，圓滿[圓修]，就是圓心性而修，圓滿心性的修法，叫做圓修。無一法不會歸到自己圓滿的心性。所以，[亡塵入性]，放下這個外塵，[以性融塵，則同如來。以妙明不生不滅之自性，合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界，理不礙事，事不礙理，一爲無量，無量爲一]，一就是理，無理就是事相；一就是平等不分別，無量就是分別、差別。所以，無量的差別相就是平等相，一個平等的相，就是無量差別相。[而證入理事無礙法界也。則同如來者，法身如來也。法身以理爲身，圓融無礙，隨舉一法，體即法身。由理事無礙，然後身界無分]，身是內、是小；界就是外，是大。那麼，內外、小大，內身的小，外界的大，根本就沒有分別，因爲同一個心性。[塵毛相即]，[塵]是指刹塵，無量叁千大千世界叫做塵。這個[塵]不是指顆粒微塵，這個[塵]是指無量的叁千大千世界，無盡的世界叫做塵，也就是大了。[毛]就是小，大跟小相即，互相攝入，有的講：無盡的虛空攝在一毛；一毛能融攝無盡的虛空，無盡的世界。[小中現大，大中現小，而證入事事無礙法界，即同如來]，無一種事相可以障礙他，這個事事無礙法界，小中現大，大中現小，其實都是同一個心性、如來藏性。這一句話意思也可以講：少許一點點的般若智慧，就是全體的如來藏性，就是包括叁無量叁千大千世界，這一顆顆粒微塵的道理，跟無量叁千大千世界的道理是一樣的。所以，證入事事無礙法界，即同如來，[稱性作用，一切自在矣]！所以，學佛就是學自在。
[昔]就是過去，[僧]就是出家人。問什麼？[問谷隱聰禅師]過去有出家人，問谷隱聰禅師說：[若能轉物，即同如來。萬象是物，如何轉得？]萬相存在，它是硬邦邦的外在的物相，你如何轉它呢？谷隱聰禅師說了，[聰曰：吃了飯，無些子意智。]就能轉物。吃了飯，你只要平常就吃了飯就沒事，無些子，沒有一點點，意智是指心中的挂礙、執著的意思。這個[智]不是指智慧，指分別心，沒有一點點意識心、分別心。假設說：你能吃了飯，就在這麼當下，沒有執著和分別心、沒有挂礙，就是轉物。[若有意智]，如果有執著和分別，[意]指執著；[智]指分別，爲物所轉，[爲物轉也。又僧問韶國師：如何是轉物，即同如來？]韶國師就問，[韶曰：汝喚甚麼作物？][喚]就是把它叫做，本來是唯心現量，如來藏性，你把這個心性當作物來看，意思是說：你怎麼這樣問？萬法唯心所造，哪有外在的假相？什麼物可以轉啊？整句的意思說：[聰曰：吃了飯，無些子意智。]若有意智，則爲轉物。[又僧問韶國師：如何是轉物，即同如來？]韶曰：[你喚甚麼作物？]就是你把它當作什麼來說呢？萬法本來是唯心現量，你爲什麼一定要把它當作是一種東西呢？
就問了，[曰：恁麼則即同如來也？][恁麼]就是要怎麼樣，要怎麼樣才能像佛陀如來？[韶曰：莫作野幹鳴]，野幹，它不是獅子，如同狐狸，比狐狸小一點，群形動物，就像狗，叫聲像狼。野幹鳴就是：不是真正的獅子。獅子是指佛陀、大徹大悟的…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…