..續本文上一頁。意思就是：你在語言、文字裏面打轉，還在這樣問！莫作野幹鳴，千萬不要把不是獅子的野幹亂叫，當作是獅子吼。[擬同如來]，這樣可以象如來，是不可能的！你一問，便落入語言、差別意識狀態。[即千裏萬裏]。千裏萬裏就是差之千裏萬裏，差太多了！意思是說：明心見性是見證的功夫，不是你用任何的語言、文字、意識型態可以去接觸到的，除非你有證量，否則你怎麼問，統統不對；你怎麼講，統統勾不到佛的心境，永遠不可能！你不是獅子吼，你只是冒充獅子的野幹，野幹只是像獅子這樣叫，可惜不是獅子。你這樣問，看起來又好象你有修證，事實不然，完全沒有內證的功夫。意思就是：見性這種東西，不是你可以拿來討論的，任憑你怎麼講，統統不對，除了你也有內證，法法相同。
[又此兩節文，若按相宗解釋，一切衆生，從無始一念妄動以來，不生不滅，與生滅和合]，諸位！其實這個是方便說，這個是不得已的，沒辦法，這樣講，有合的、分合的話，那就不是絕對了，是方便說，爲了次第性的解脫。所以，相宗的解釋是說：一切衆生，從無始一念妄動以來，不生不滅跟生滅和合，[成阿賴識。此識有見、相二分，不知見、相二分，本來不離一心，以能見之見分，取所見之相分，如下文雲：自心取自心，非幻成幻法]。自心就是說：用這個妄想心，去取這個自心所影現出來的這個外在的境界，事實上，身、物同一體的，我們現在不知道，真心迷了，就變成用妄心，妄心就起這個妄心所現的境界。非幻成幻法，本來都是同一個如來藏性，我們現在迷了非常嚴重，回不去，本來是真，非幻就是真，成幻法。[此爲迷己爲物，既迷爲物，則失本心，將心認作物，不了是心，則非失似失矣]。我們把天地萬物，這一顆真心所影現出來的假相，也是真心，我們卻把它誤認爲是物，不知道就是如來藏性。[由是心、物兩分，見分恒被相分所轉，逐物意移，故于相分中觀大觀小。若能轉物，即同如來者：見、相二分，如蝸牛二角]，這個在唯識學我們有講過，蝸牛伸出二只觸角，看起來像二只觸角，但是，縮回來卻同一個身體。我們見分跟相分，看起來是分開的，我們身心跟外在的世界，看起來是敵對的；但是，佛陀大悟以後，卻發現身心、世界本是一體的。所以，迷妄以後，故于相分當中觀大觀小，說：若能轉物，即同如來，就是見、相二分，就像蝸牛二只角，[出則成雙，收則歸一]，成雙就是見相二分，歸一就是自體分。[現要轉物，相分即是物，必由見分去轉他，如何轉法]？唯一的修行的關鍵就出現了：[但要見分不取相分]，只要你的精神作用，把這個意識心化作如來藏性，不取相，就變成真如心，因爲了悟妄心、妄境界不可得，這個就用真如藏、如來藏性，所以，只要見分不取相分。[不取無非幻]，這個[非幻]就是真。如果你不取相，則連真也不存在，無[非幻]就是真。這句話的意思是說：如果你不取相，也無有真心可得。不取則無非幻，[無非幻]就是沒有真，叫做不立真心。你只要不取相，亦無真心可立，不可以立一個真心，叫做不取無非幻，只要不著相，也沒有一個真心可安立。[非幻尚不生]，連真心都不生，就是不可以頭上安頭，如來藏性本來就是真心。
非幻，就是真心尚且不立；[生]就是立，連立這個真心都不行，因爲它是絕對。[幻法雲何立]？這個虛幻的法，如何能夠存在、安立呢？所以，[則無物可轉矣]！真的是沒有東西可以轉動。[如性宗金剛經雲：不取于相，如如不動。]。諸位！這八個字，是修行的最快速的指導原則，人與人之間的相處，穩住了這八個字，一切成就！修行能理解同時實踐這八個字，你就是菩提道上的眷屬。不取于相，如如不動，[則同如來矣。相既叵得]，就是不可得，[礙從何來]？
[身心圓明，不動道場]。
[此明體自在，屬理事無礙法界]。這《華嚴》的思想，四法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。[衆生迷時，妄認四大爲自身相]，諸位！沒有一個人不錯認爲這個緣起的四大是自我；認識這個四大是假我，還要放得下它，這可不是這麼容易，因爲那個慣性意識太強。[則被四大留礙而不圓；妄認六塵緣影爲自心相]，什麼叫緣影？就是六塵投射出來的假相，我們認爲：那個就是我的心啊！自心相，其實這個就是妄識的意思，妄識爲主人。四大假我，把它誤認爲真我，不知道這個色身會爛、會死、會長蟲、會變成一堆骨灰，不知道。妄認執著、分別的意識心，這個就是自己的心啊！[則被六塵障蔽而不明；即是認物爲己。又妄認諸法，心外實有，即是迷己爲物]，爲什麼迷已爲物？因爲定位一個：這個叫做[我]！這內；妄認諸法是心外是實有，分一個內跟一個外嘛，就分內外。[所以動被物礙]，你只要動念，就被外物所障礙。被物相、假相所障礙。[今既轉物，則身爲法性身，圓照周遍，心爲妙明心，靈明洞徹，萬物身心，本來一體，即所謂澈法底源，無動無壞，身心即是法界，不動之道場矣]。記得！對衆生要慈悲一點，就是對自己很好，善待衆生，就等同善待自己。
[于一毛端，遍能含受，十方國土]。
[此明用自在，屬事事無礙法界，十玄門中]，我們在《華嚴經》有講過。[廣狹自在無礙門也]。我們准備把它整理出來。[亦即第四卷，小中現大，大中現小之義相。毛端即一毛頭上，屬正報之最小者；國土即佛刹大千世界，屬依報之最大者；毛端含國土，即以正攝依]；因爲毛端是正報，國土是依報。即以正攝依，[正]就是正報，攝這個依報。[國土在毛端，即以依入正]，以依報入于正報。[毛端看國，而國不小，即小中現大也；國外觀毛]，就是國土外來觀小的毛，[而毛不大，即大中現小也]。他用一個比喻，很容易了解，[如一尺之鏡]，只有一尺的鏡子，[而現千裏之境，境在鏡而不小]，[境]就是外境，那麼廣大的外境在小小的鏡子裏面，所以，外境在鏡子裏面沒有小；小小的鏡子含有廣大的外境，[鏡含境而有余，依正相涉，不相妨礙，小大相容，無不自在，即廣狹自在無礙玄門也]。
[前文故于是中，觀大觀小，乃是正報被依報所礙，見性被境界所遷。此則非獨不礙不遷，且能相即相入，而成無障礙之妙用矣]！佛有，我們衆生沒辦法！[又較前亡塵境界，更是甚深，彼但圓照法界，而得理事無礙，此則大用自在，而得事事無礙]，事事無礙法界。所以，這觀世音菩薩叁十二應身，不管你在哪裏念，哪裏就會感應。[見性之妙，無以加矣！此科以見性無礙而論，觀大觀小，轉物自在無礙，是四義中妙義，又兼具如來藏，不動周圓二義。七顯見無礙竟]。愈來就愈圓滿了。
[卯八 顯見不分 (分二)]
[辰初 阿難疑身見各體]
[二 如來明萬法一體 今初]
[阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前]？
阿難白佛言：世尊！如果這個見精就是我的妙性，那麼，這個妙性現在剛好就顯在我的眼睛前面。現在我前，就是現在我的眼前。
[此領前義，以生疑難也。前佛要當機，認見爲心，多與發明，見性超然獨立，身境無幹]。前面是這樣講。[無還科中雲：諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？]說：那一些可以歸還的，當然不是你的真性；不汝還者，非汝而誰？這個沒有來去、增減、生滅的，不是你的真性、真心，要不然是誰的？你爲什麼不敢直下承擔呢？顯見不雜科中這麼說，[不雜科中雲：此精妙明，誠汝見性。又雲：見性周遍，非汝而誰？阿難遂從分別心中，變現一種昭昭靈靈光景，湛然盈滿目前，喚作見性，似與身心，判而爲二。阿難前疑見性，與萬物混雜，此疑見性]，跟身心分開了，各有各的體性，叫做[與身心各體]。不知道身心就是見性。所以，這一段叫做顯見不分，身心不離見性，見性就是身心。[故白佛言：世尊！若此現前周遍萬物之見精，必定是我妙精明性者，今此妙性，現在我之眼前，則離我身矣]；諸位！他的語病就在這一句，今此妙性，現在我之眼前，阿能的問題就是出在這個[眼前]，認爲見性就在眼前，是離我身體的，是離開我的色身的。譬如說：這個毛巾，毛巾現今就是在我的眼前，就變成見性離開我這個色身了，離開我的身體了。[既然是我妙性，豈有反在身外耶]？
[見必我真，我今身心，複是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身]。
這一段是阿難講的，就是：這個見性就在眼前，那麼，這個身心世界到底是誰？解釋一下：見必我真，[見]就是此見性；[必]就是必定，此見性必定是我真性的話，假設說：現在我眼前的見性，此見就必定我的真性的話，如果這個假設成立，我今身心，複是何物？我現在這個身心，到底是什麼東西呢？阿難把見性放在身外。而今身心，分別有實；而我現在身心分別，很清楚的，事實分別，這裏強調就是：事實就是在作用，能分別，而有實在的作用，叫做分別有實。我今身心，的確能分別，很清楚的，就是我的心；很清楚，這就是我的身，有實在在作用啊！彼見無別，分辨我身，現在我眼前，那個[見]就是見性，[彼]就是那具現在我眼前的見性，沒有能力分別啊，無別就是沒有能力分別的功能。那個現在眼前的見性，沒有能力來分辨我這個身。意思就是：我的身這個見性尚不能分辨，何況能分辨萬物呢？
再講一遍：這個見性必定是我的真性的話，那麼，我現在身心到底是什麼？那個現在眼前的，才是我的真性，我現在這個身心到底是什麼東西呢？而現在這個身心，是有能分別，而有確實在作用的啊；那個眼睛，現在眼前的見性，根本就沒有分辨能力、功能，來分辨我這個色身；連我這個色身尚且沒有辦法分辨，何況能分辨外在的外物、萬物？怎麼連我這個色身都沒有辦法分辨，如何能夠分辨外在的萬物呢？
[此恐認…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…