..續本文上一頁見必遺身心。意謂湛然滿前之見，必定是我真性，則我現今之身心，當然非我，究竟複是何物，而今身心，分別有實？此約分別以起計]。就是用分別心這個角度以起計，來執著。[謂：現今身心，爲能分別，有實在作用，彼在前之見，無有分別功能，來分辨我身]，連一個我身尚且沒辦法分辨，[我身尚不能辨]，何況能夠分辨更廣大的外在的萬物？[況能辨萬物耶？此正同世間凡夫情見，以有分別者爲我，無分別者非我，不知恰墮意識窠臼]，窠臼就是因爲沿舊製，以前的製度，不能別出心裁，仍然離不開以前的意識型態的陷阱。窠臼就是類似一個陷阱，沒有辦法創新，仍然框在以前的意識型態。意思就是：一樣墮入意識的巢窠、巢臼裏面。[與前執緣心有用]，執著的意識心、攀緣心才有作用。而[悟妙明心，元所圓滿，常住心地，不得其用]，反而不得其用。這樣看起來，語氣上下連貫。[故不敢認爲本元心地，如出一轍]。不敢認識如來藏性，答案是一樣的，就變成意識心在作主了。
[若實我心，令我今見，見性實我，而身非我]？
若實實在在我的真心，若實我真心，如果那個眼前的見性，實在是我的真心。令我今見，它現在眼前，見性在眼前，如同外物，讓我看得很清楚！反過來，此身是被所見。見性實我，而身非我，變成了見性才是實實在在的我，而現在的身心變成非我了。在外面的見性讓我看得很清楚，是實我；而我這個色身、身心變成非我了。再講一遍：如果實在我的真心，讓我前面看得很清楚，那麼，變成見性才是實我的話，而反過來，變成這個身心不是我了？
[此約能見以起計。謂在前之見，若實在是我真心，令我現今，此身反爲所見，則見性在我之前，如同外物在前；若實在是我，而今此身竟成所見，反非是我矣]？到底是現在身外的那個見性是我？還是現在的這個身心，可以作用是我？阿難弄不清楚。
[何殊如來，先所難言：物能見我。惟垂大慈，開發未悟]。
[何殊]就是何異于，沒有什麼不同啊！如來前面那一段，說：難言，[難言]就是說問難。物能見我，見性在外面，那麼，這見性可以往內看，變成見性在外面，我這個身心世界反而被見性所看，變成物能見我，外物，現在眼前的見性，反過來可以看到我，就等于物在外面。若物是見性，毛巾如果是見性，見性反過來也可以看到我，這跟前面講的，又不是一樣的嗎？見性如果在前面，那個跟前面那一段，物能見我，道理是一樣的！現在起矛盾的，前面被佛陀所破，現在又變成說見性在眼前，弄不清楚！惟垂大慈，開發未悟。
[此解承上前一解，見性既已離我同物，反能見我身，即同物能見我]，跟這個物能見我。何殊(異也)如來，先所難言：“物能見我”。然物能見我，佛先不許]，佛一開始是不允許的，[已斥其謬，惟願再垂大慈，開導發明，令未悟者，可以得悟，認見何得不遺身心]，了解了這個見性，[何得]就是怎麼樣才能，[不遺]就是不離當下這個身心。如何開導發明，令未悟者，可以得悟，悟什麼？能夠了解當下這個見性，怎麼樣才能夠不離開這個身心？[見身何得不同物見也]。[見]就是真心，了解這個真心的見性，也就是我們這個身，怎麼樣才能不同于物？[物]就是物見，就是說：見性跟物見是不同的。所以，真心之見身，何得不同于物見，就是這個意思。[總會前文，佛則諄諄責之，警其不可認妄爲真]。千萬不要認這個妄想意識心，當作是我們的涅槃真心。[阿難則種種疑之，反恐認真遺妄]，認識這個真心，又恐怕遺失了妄心，就弄不清楚了！認真心就是認識眼前這個見性，卻遺了身心這個妄，[誠爲顛倒之甚！良由不達認妄者，必至遺真]，你只要妄認爲這個身心，不了解四大是假合，意識心、攀緣心不是真心，如果實在不了解，認妄就一定會遺真。[而識真者，自能融妄]，你只要認識這顆真心，慢慢學習放下；這個怎麼融？記得！放下就融；這一句也是多余的。沒有東西可以融來融去，性相本一如，寂滅法就是涅槃妙性，對境寂然，常不離佛。所以，[你懂得放下]，是不得已的講法，就是慢慢慢慢一步一步來，學習如如不動，咦？沒有妄啊。
諸位！融這個妄，是做功夫次第的片段性來講的；真，妄當體即空就是真，沒有妄可以融的，達妄本空，空即是妄，如何讓你融？還沒有悟，這一句，只好這樣講，你只要認識這一顆真心，當然就可以融化這個妄心，會歸到真心。[何至有所遺哉？詳佛答處，自見真妄遍融之旨趣矣]！後面佛回答的時候，你很清楚的就可以了解真跟妄，遍融是當下。[又見性靈明洞澈，身心世界，外物頑礙]，處處是障礙。[豈具能見功用，物不是見，前已辨明]。物絕對不是見，物是被見啊！但是，物不離見，見也不離物。所以，佛法困難就是，一下講，我們的明心見性是絕對獨立，迥脫根塵，靈光獨耀，一下講明心見性是單獨存在的；現在又講：明心見性不離身心，現在弄不清楚，愈來愈困難。[初阿難疑身見各體竟]。阿難懷疑這個身體、見性是各有自體性，底下佛講得很好，了不起！
[辰二 如來明萬法一體 (分六)]它是不二的。
[巳初 直斥妄擬]
[二 正遣是見]
[叁 轉遣非見]
[四衆懼俯慰]
[五 文殊啓請六如來慈示 今初]
[佛告阿難：汝今所言，見在汝前，是義非實]。
你現在所說的：見性只有在你前面，這個道理是講不通的，不是這樣的。是義非實，你現在講的是不對的，[非實]就是不正確的。佛告阿難：你說你的見性只有現在你的眼前，這個道理這樣是不正確的！
[前阿難謬執，見性與身心各體，故有見性在前之疑。佛不即約身心見性，無有二體以釋之，而獨約萬法一體以破者，中有二意：一者、易于施破：見性如果在前]，這個見性[應同萬物分明可指]，什麼東西現在你的眼前，當然你講得出來啊！[既于萬象中，竟無是見非見之可指]，是見，你指不出來；非見，就是指不出來。[則是非雙絕]，你是見性，那就指出來給我看看見性是什麼？非見，就是離開見性也沒有可以看東西，我眼睛離開見性，怎麼能看到東西呢？能夠看到山河大地呢？如果我們的見性不存在，樹現在你面前，我們怎麼知道是樹、是山？所以，是見非見都指不出來，[了無前相，而見性萬物，自成一體]。佛法是不二法門，[以此例觀，疏遠之萬物，與見尚屬一體，而至親之身心，與見豈複爲二耶]？意思就是：離開我們那一些星河大地，還是我們的本體所影現的呢？何況 我們的身心，可以離開我們的見性嗎？
[二者、兼除二執：蓋身心者，我執之親依]；你爲什麼會有我執，就是認爲有這個身心啊！[萬物者，法執之顯境。阿難祗恐認見]，現在眼前的見性，反過來[必遺身心，則我執正自熾然]，就是很強烈的執著這個[我]。[而法執尚猶微隱]，[隱微]就是難明，還沒有很明顯。[若但說見性身心一體]，如果但說見性與身心是一體的，[彼將更執見性身心，合爲我體]，那麼，他將更執著見性身心合爲我這個體，[而以萬物爲他體]。所以，就是講這樣也不對，講那樣也不對，對阿難沒悟到，佛也很難講。合爲我體，而以萬物爲他體，就把萬物排在如來藏性以外了，而把外在萬物爲他體，不是如來藏性了。[非惟法執不能兼破]，而我執、法執，[而二執益增上矣]！更加強。[故佛總對萬法，悉顯其無自無他]，無自性，也無他性，就是自己的性本不存在，自性不可得；他性也不可得，就是也沒有借助其他的緣起，這個就更進一步的難，無自性、無他性，叫做空無自性。意思就是：諸法本來就空，沒有合來合來，根本就沒有自，也沒有他，菩薩無我相、人相、衆生相、壽者相，凡所有相，皆是虛妄。就是要你體悟緣起自性本來就空，沒有東西合來合去的。諸位！講因緣合和是佛不得已的，對二乘人善巧方便的開示；若著緣起法是實法，那麼，你會死在語言、文字上，就進趣不了這個菩提。佛陀告訴我們：講緣起是爲了破外道，執著一個緣起，就沒有辦法進入如來究竟藏性，沒有辦法進入薩婆若海。所以我們了解，佛陀講緣起法是破外道，是給二乘人或者凡夫，讓你了解緣起法它就是有因果的法則；但是，你著一個緣起法是實，那也是擺脫不了他性，借重外在的種種條件。佛陀說：連自性不可得了，哪有他呢？諸位！無一法，包括顆粒微塵，自性尚不可得了。所以，我們講：我們今天有能演講的師父、你們聽講的一切衆生，方便叫這緣起法。但是，如果我們體悟到空無自性，沒有能說，亦無所說，萬法、諸法本來就空。你今天有來講堂，講堂本來就空；今天回歸到你們家，講堂本來就空；講堂本來沒有增，本來就沒有減。你這個色身當體即空，如果這樣體會不出來，講緣起法，好！
諸位！現在把大家都化作是骨灰，你們桌上擺的，就是你們每一個人的骨灰，還包的好好的，上面都放著一件往生被，好！你現在好象很清楚，我們就在講經說法啊！沒錯！佛陀說：緣起如幻，當體即空。現在把這個時空往後退，一百年後，所有的骨灰都放在你們桌上，一片靜悄悄。所以，把那個百年後的情況，攝歸到當下來，因此我們修學佛法善用我們的心。我們了解，有一天，我們一定會化作一堆白骨，這個是必然的，你不必等到那個時候再講解脫，你要回歸當下，現在你就很清楚，這個就是一堆白骨，沒有任何例外的。在佛的透視的般若妙智裏面，即一切相，離一切相的，講因緣生、因緣滅，這是佛陀讓二乘人中途依靠的，所以講緣起法，如來藏它就是絕對，絕對不能緣起，緣起即空就是絕對。
我們說：因加緣等于果。我到韓國去的時候，這個法師來跟我談論，他就是一直講因果……佛法有更深一層的含義，因當體即空，就是非因；緣當體即空，就是非緣；果當體即空，就是非果，講因加緣等于果，是爲了…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…