..續本文上一頁讓衆生不可以脫離因果的法則，免得修行落入斷滅；講當體即空，讓你推上無上究竟菩提，不留任何的善巧方便，就是絕對，就是空。沒有什麼好談論的！所以，如果你功夫夠，來，師父一拍桌子，雙手一攤，OK！沒東西可以講，好！下課！用這樣的方式，對你們根器這麼好，行嗎？哼！我從臺南坐車來，你竟然一句話都沒講？這不行！無有能說所說，你就是善巧方便說，就是要這樣子說。因此我們知道，緣起法就是空。[則二執蕩然矣]！修行就是在去除執著。[如灸病者，須得其穴]，就是針炙，你要得到那個穴位。[阿難種種謬執，惟此見性在前，是其謬本，故佛首奪雲：見在汝前，是義非實。]你說你的見性就在眼前，這個是不對的！[初直斥妄擬竟]。
[巳二 正遣是見 (分叁)]
[午初 如來問]
[二 阿難答 叁 佛印證 今初]
[若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示]？
解釋一下：若實汝前，這個無形的見性，實實在在現在你的眼前，叫做汝前。如果這個無形相的真心，實實在在現在你的眼前的話，假設說是這樣子，汝實見者，那麼，會讓你實實在在的看到。譬如說：茶杯、毛巾現在我的前面，我一定可以看到茶杯、毛巾。讓汝實見者，則此見精，既有方所，這個見精既然擺在你的前面，一定既有方所，即有方所就是長短、方圓，就是物相了。就是物相，非無指示，就應當可以指得出來；這個是我的眼鏡、這是燈、這是布、這是桌子，只要現在我的眼前的，都很清楚啊！既是物相，那麼，就表示可以指得出來，絕對可以指出來。爲何指不出來呢？爲何指不出見性何在呢？
[先阿難妄擬見性在前]，把見性當作物，放在眼前。[佛已直斥其非。此下辨無是見，與無非見]，無一處是見，無一處非見。所以，你要找見性，沒有一處是見性；但是，也沒有一處不是見性。你指不出來，但是，不離萬象。[此科雙用即物離物]，即物，同時離物，加[同時]意思更清楚。即物離物，就是我們現在所講的：佛法即現實，離物就是超越，佛法既現實又超越，既超越又現實，佛法不能離開我們的生活，可是，我們的生活可以過得很超越。[而單遣是見也]。無是見，也是非見。[如來問雲：若此見精，實在汝之眼前]，就在你的眼前，[汝實實可以看見者，則此見精，一定有地方所在，既有方所，必有相狀，非是無可指示？此決斷定屬可指，下方令對物指出]。佛陀告訴你：指出來！什麼是見性？
[且今與汝，坐祇陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著]。
現在今跟你坐在祇陀林，你注意看，看出去林渠與殿堂，上到日月，前面是恒河，汝今在我獅子座前，把手舉起來：指指看，指陳是種種相。陰者是林，[陰]者是暗處，這是森林；[明]就是明亮處，借重于陽光；[礙者]就是壁；[通者]就是空，就是虛空；如是乃至草樹纖毫，就是細小，大小雖然不一樣，但可有形，無不指著，只要它是有形狀的，沒有一種東西不可以指出來。那是山、是林、是樹，這很清楚，這是亮的、是暗的，很清楚。只要它是有形相的，沒有一處不能指出來。
[此先以物皆可指爲例。下令指見，且今我之與汝，坐此祇陀林。周遍觀看，近處林渠(水也河流之類)，及與殿堂，高處上至日月宮，遠處前對恒河，汝今于我師子座前，但是目之可見，舉手皆可指陳，是種種相，分別明白，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至若草若樹，纖細毫末]，[末]就是細碎的物體。[大小雖殊，但可以有形，無不可以指著也]。只要有形狀的，就可以指得出來。
[若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見]？
如果這個見性就在你的眼前，你用手指看看，哪裏是你的見性，指出來？指不出來。
[此教其指見。若必定見精，現在汝之眼前，汝應以手，確確實實指陳，何者是汝眼前之見]？
[阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者爲物]？
阿難，你當知道：如果無形相的虛空就是你的見性，外在的虛空既已成見，外面的虛空既然已經成爲你的見性，[又]何者是空？那麼，又什麼叫做虛空？虛空是你的見性，那什麼叫做虛空呢？若物是見，如果外在的物相就是你的見性，那麼，[物相]既已是見，物相如果是你的見性，何者爲物？那麼，又何者是爲物相的本身呢？意思就是：見是見，物是物，要弄清楚！
[此有兩節文，乃佛立成格式，要阿難依此解答，不至混濫。先所謂雙用即物離物，單遣是見，即在本科。此節格式，乃即物，須不壞物之本相]；所以，諸位修行，諸位法師，護法居士，修行叫做不壞物相，就是說非得用某一種格式，千萬不要去破壞現在所存在的現實的東西，叫做修行。須不壞物之本相，[下節乃離物]，即物也不對，離物也不對；即物也對，離物還是對。[須當顯見之自體]。
[當知二字，要阿難注意著眼，何者是空，何者是物。此語莫作是見無空，是見無物解釋]。意思是說：這個見性是離于虛空；這個真心之見是離于物相，不要這樣解釋。[佛要阿難，依所定格式，物、見雙指，不壞物之本相]。意思是：當下萬象來談解脫，不必去破壞它，不必去毀壞它。[先約空說]就虛空來說：[若空是見]，如果虛空就是你的見性，虛空[既已成見]，則破壞了虛空，對不對？你不要去破壞虛空嘛！[須當不壞空之本相，何者仍舊是空]？意思是：空已經變成你的見性，那麼，什麼又叫做虛空？[再約物說：若物是見，既已是見，亦當不壞物之本相]，譬如這杯子，這杯子是見性的話，你不可以破壞這個杯子，這個杯子就是杯子啊！不可以壞物的本相。[何者仍舊是物]？杯子就是杯子，毛巾就是毛巾。[此種格式，譬如即壁成畫]，牆壁上畫畫，要須牆壁存在，畫也存在，[要須壁畫雙存，方成物見各體之義]。現在是：物見是一體的。所以，我們精神跟物質是一體性的。[此順阿難迷執]而說的，以爲[見性與根身萬物，各皆有體，故作斯解]，才這麼樣來解釋。[若是見，即便無空無物]，若是見就是：如果只存在見性，因爲物見是一體的。即使無空無物，那麼就變成否定了虛空跟外面的物相。整句話的意思是說：如果你只存在見性，那麼，就沒有虛空跟物相了，即變成了否定虛空，也否定了萬象了。我們需要不壞虛空、不壞萬相，來討論一體。所以，[遂成一體]，這樣才變成一體。意思是說：如果你只存在見性，而否定了虛空跟物相，那麼，這樣才叫做一體啊！[則與阿難語意相違]。阿難認爲怎麼樣？見、物各有體性，物跟見是各個體性，是分開的，現在又變成一體。[又既成一體，自不容更說是見]，因爲見變成物了。當然不容更說是見了，因爲見變成物了。一體就是這樣，一體，見就是物。[如下文“我真文殊，無是文殊”。此種解釋，是《正脈疏》，交光法師]，說：我就是只有一個絕對的文殊，沒有另外一個多或減、或對或錯、肯定或否定的文殊，沒有！我真文殊，這個文殊師利菩薩就是絕對，沒有是，[是]就是指非，無是，也無非文殊，這個[是]就是沒有是跟非文殊，這頭上安頭，我就是文殊師利菩薩，于其文殊師利菩薩的本身，不可安一個說：我是文殊師利菩薩、我非文殊師利菩薩。對不對？我就是文殊師利菩薩，就絕對嘛！此種解釋是《楞嚴正脈》，交光法師，[特出手眼，能見人見不到之處。能會佛立格本意，殊令人心悅誠服也]！
我再解釋前面：若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？說：你一定認爲這個見性現在你的眼前，你以手指示看看，指陳看看，哪裏是見？阿難！你應當知道，如果虛空是你的見性，虛空已經成爲你的見性，那麼，又什麼叫做虛空？如果物相就是你的見性，物相既已是你的見性，又何者是物相的本身呢？說一體不對，說二體也不對！
[汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑]。
你可以好好的微細思惟，把它剖析這個萬象，把它剖析出這個精明，淨妙見元，就是說：你把它剖析出什麼是見性，你分析出來給我看，指陳示我，拿出來給我看看。哪裏是見性？指出來，同彼諸物，分明無惑，跟那一些外在的物相，很清楚的指出來看看，意思就是：阿難！你根本就指不出來，見性不可以離開物相；物相也不可以離開見性，說一是不對，一就變成一體；說二還是不對，佛法就是這麼妙！分明無惑就是很清楚的。
[上節即物索是見，此節離物索是見。乃離物須當顯見之自體，故囑阿難：汝可更加一番微細工夫，披剝萬象，即剖開萬象，分析出此見元，此即離物索是見也]。離開物你看看能不能找得到見性，叫做離物索是見，離開物相，你找找看，看看能不能找到見性，這句話就是這個意思。[精、明、淨、妙見元者：萬象不能混曰精；萬象不能敝曰明；萬象不能染曰淨；萬象不能變曰妙；此四乃見元義相]，就是本元清淨的義相。[即本覺所具性功德相，此曰：“見元”，上曰見精，有曰見性，名雖各出]，名相雖然不同，[乃隨語便]。講見精也可以、講見性也可以，隨你方便。同樣指衆生[同指衆生識精元明，即二根本中真本，與物同體。如果物見各體]，外面的物相跟見性各個有體性，也就是二個體了。那麼，[必須離物以顯見之自體]，因爲它二個體。[同彼諸物，曆曆分明，無所疑惑，指陳示我。初如來問竟]。
[午二 阿難答]
[阿難言：我今于此，重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者]。
阿難說：我現在在這個重閣講堂，重閣講堂就是我們現在所講的好幾層。遠洎恒河，遠處達…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…