圓瑛法彙
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂
第十七張DVD
[巳叁 轉遣非見 (分叁)]
[午初 如來問]
[二 阿難答]
[叁 佛印證 今初]
前面說即相無見，這一段是轉遣非見，就是見性不能離開一切物象。
[佛複告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性，則汝所指，是物之中，無是見者]。
先解釋一遍，佛又再一次的告訴阿難：如汝所言，就象你所說的，無有見精，離一切物，沒有見性——這個見性能夠離開一切物的，別有自性。也就是說；見性不可離一切物象，這一段是這個意思。則汝所指，是物之中，無是見者，那麼，你所指出的，是物之中，在物象的當中，能不能剖析出見性呢？說：無是見者，這句話什麼意思？就是無法發現有所謂的見性，就是看到一切都是物象，在物象裏面卻剖析不出見性，所以，無是見者。就是在一切物象當中，實在是沒有辦法剖析出見性，[無]就是無法發現有所謂的見性。
[此顯離見無物]，也就是離開了這個見性，也是沒有物象。[以遣非見也]。非見就是不可離見。[上科雙用即物離物，單明無是見；此科單用即物，雙明無非見無是見]。無非見，就是：無一處，沒有一處不是見性，到處都是我們見性的展現。無是見，但是，也無法指出何者是見性，就是這個意思。[佛恐當機，只知見性離一切相]，這個是站在完全空性的角度來講的。[不知見性即一切法也]。也就是能生萬法，這一句：不知見性就是一切法，就是六祖講的，何期自性能生萬法，就是這一句。也換句話說：我們如來藏性，它是能夠大用的，不是死死板板的，可以靈活運用我們清淨自性的。所以，禅是活的，它不是死的。[故先述彼言，牒定其意]，先述阿難所說的，跟依定、確定他的意思。[曰：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性；此牒上離物無是見也]。[牒]就是依據，這個是依據。依據上面的：離物找不到見性，無是見。[則汝所指是物之中，無是見者]：這個是依上面：即物無是見，在物象上，實在找不到見性可以指陳出來，指不出何者是見性。[此牒上即物無是見也。此文雙牒離物即物，皆無是見]。這樣看有一點困難，此文雙牒離物，離物找不到見性，即物，也指陳不出見性。離物沒有見性；就是即物，可是，你也指陳不出見性啊！所以，離物、即物，皆無是見。
[今複告汝：汝與如來，坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指，汝又發明，此諸物中，何者非見]？
現在世尊反過來，前面是叫你在物象當中指出見性，現在剛好反過來，在這些物象當中，哪裏不是你的見性？佛陀這一段就是要告訴阿難：即物就是見性！今複告汝，現在再一次的告訴你：你跟如來坐祇陀林，更觀林苑，看到了林苑乃至日月種種象殊，你找不到這個見性，無可指陳出來，受汝所指，你指陳不出來。汝又發明，你現在冷靜一下，更加的仔細，好好的發明，此諸物中，何者非見？在這一些物象當中，你告訴我哪裏不是你的見性？如果樹沒有你的見性，你爲何能夠看到樹？山沒有你的見性，你又如何能看到山？如果虛空沒有你的見性，你又如何看到虛空？佛陀就緊追著一直問，直到他能夠體悟。
[此緊承上文，複告雲：更觀種種物象差殊，必定無有見精，可以受汝所指，如是則完全無是見；複承上文，既是完全無有是見，汝再向萬象中，仔細發明，此諸物之中，何者非汝見耶]？就是告訴你，物，見性就在當下，即一切物，就是你的見性。[初如來問竟]。
[午二 阿難答]
[阿難言：我實遍見，此祇陀林，不知是中，何者非見]。
[此直答：我實遍見，一切萬象，不知是萬象之中，何者非我之見也]。意思就是：我的見性其實到處都是，無一處不是我的見性的展現。
[何以故？若樹非見，雲何見樹？若樹即見，複雲何樹？如是乃至，若空非見，雲何見空？若空即見，複雲何空]？
說：爲什麼呢？如果樹沒有見性，如果樹不是見性，爲什麼能夠見到樹呢？如果樹就是見性，那能見、所見搞混了，複雲何樹？爲什麼它叫做樹？複雲何[名]樹？爲什麼它的名字又叫做樹呢？如果樹是見，那樹應該講是[見]啊，爲什麼它的名字叫做[樹木]呢？如是乃至，若空非見，如果虛空沒有見性，那麼，我們又怎麼樣能夠認識、見到虛空？雲何見虛空？如果虛空就是有情的見性，那麼，我請問你：何者名字叫做虛空？爲什麼它又叫做虛空呢？在這裏很清楚的告訴你：即物就是見，但是，不能混亂。
[此征釋無非見]，無非見就是：無一處不是見性的展現，無非是見性，沒有一處不是見性。[之所以]。所以，見性的人，知道萬物都不會幹擾他，因爲唯心嘛！見到了不生不滅的本體。[上雲]上面說，[單用即物，雙明無非見，無是見]，上面是說，只用即物這個角度，來告訴你二個角度：無所謂非見，也無所謂是見，叫做雙明無非見，無是見，就是無一處不是見性。無一處是見：這個見性，你指陳不出來。[即在此節。以離物無憑]，[憑]就是依靠，你離開物，這個見性沒有作用，也就是說：無憑，無所依靠。譬如說：樹的話，你當然就是要物來顯這個見性，所以說：離物無憑。[說于非見]，從這個角度來講，而說非是見性。意思是說：離物則無見性，必須要即物，所以非見。[故單用即物]。你離物，無所指陳，也無所依靠，所以，必須在物上才講見性，所以叫做以離物無憑，說于非見，單用即物，就是物的當下，就是你的見性。[承上征雲]承上面問[：我說無非見者]，沒有一樣不是見性，[何以故]？爲什麼呢？[下釋雲：若樹非見]，如果這個樹木沒有存在這個見性，[雲何能見于樹]？沒有見性怎麼能顯樹呢？沒有樹怎麼能夠顯見性呢？[若樹即見(是見也)]，無情物就是有情物的見性，那麼就麻煩大了！[則樹既已成見]，那我們爲什麼叫它這一棵叫做樹呢？[複雲何猶名爲樹也]？所以，樹是樹，見性是見性。[此文本明無非，帶明無是者]，無非底下是見，附帶來闡明的是見。無是見。所以，此文本明無非見，這一段它的本義，是無一處不是見性，附帶說明，也找不到可以指出來什麼叫做見性。[恐聞無非，仍複墮是]，你聽到無非、無一處不是見性，又誤認爲落入到一個是。[故兼帶雙明，遮止矯亂也]。怕你混亂。物象是物象，見性是見性。[如是遍曆萬象，指點將來，以至虛空，謂：若空非見，雲何能見于空]？如果這個虛空沒有見性存在來顯示，我們怎麼能夠見到虛空呢？[若空即是見]，如果虛空就是我們的見性，[則空即已成見]，那我們又幹嘛說它名字叫做虛空呢？[複雲何猶名爲空也]？這很清楚，物、空、見性，不可混亂。
[我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者]。
阿難又更進一層了，漸漸進入佳境。我就這樣仔細的思惟，這個萬象當中，山河、大地、樹木、虛空，微細的發明，無非見者，無一物而不是見性。所以，大修行人，山林樹下都是道場，見性就能體悟寂滅的道場。
[此結答無非見]。無一處不是我們的見性。[再四思惟是萬象之中，微細發明，見性朗見萬物，無一物而非是見者。二阿難答竟]。
[午叁 佛印證]
[佛言：如是如是]！
這個印證是很重要的！就像修密的有根本傳承，禅宗的要經過大悟的人印證，才證明自己有沒有悟。
[此佛印證。無一物而非見]，沒有一物而不是見性，[斯言不謬，故重言如是以證之。本科惟明，一體不離之義]，一體就是絕對。[若有是非]，是、非，若有是見、非見。這個[是非]不是我們世間那個是非，那差多了，不是這個意思。如果有是見跟非見，那麼，就不能成爲絕對的一體。因爲還安一個是跟非。[何成一體？叁轉遣非見竟]。
[巳四 衆懼俯慰]
[于是大衆，非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始！一時惶悚，失其所守]。
這個就是將悟未悟，進不去，下不來，如來藏性還沒體悟，佛陀又破斥他，意識心不可得，要舍識用根。知道識是妄，可是，如來藏性還沒有發現；發現了也不太敢直接認取它就是我們的見性。所以，這個時候大衆，非無學者，還沒有證得阿羅漢果的，聞佛此言，茫然不知。禅宗裏面說：就像我們吃東西卡在喉嚨，吐不出來，也下不去。完全卡在中間。是義終始！一時惶悚，[惶悚]就是惶恐不安，失其所守，這到底是見還是非見，失其所守就是沒有把握了，沒有把握到底這個是見性，或者非是見性呢？完全沒把握！沒把握就是失去所守了，守不住了。
[衆非無學]的阿羅漢，[智力有限，故致茫然。是義即無是無非之二義]，加一個[見]，無是見，無非見之二義。[終者義之歸趣，始者義之由來，兩皆不知。下如來答中，本是淨圓真心，妄爲色空]，諸位！注意那個[妄]字，本來天地萬物，都是我們純真的一顆淨妙圓滿的真心，而我們現在迷惑了。把這個認爲是色，外邊看到那是虛空，不知道色法還有虛空，就是我們如來藏性所顯現的，而我們加了一層妄動，就轉真心爲無明，這一妄動轉出來七轉識，就回不去了。所以，爲什麼要學佛？就是邁向生命的圓滿。爲什麼要修行？就是開采每一個人的菩提寶性，寶精妙明之性，不被色、空所惑亂。所以，你往外太空去追求，不如往我們的心性去參。你悟了，色、空原來就是你的心性；迷了，就會往外一直奔馳，好象要追求什麼。[及與聞見]，聞見就是見、聞、覺、知，[即義之所始也。既曰妄爲，即無是非之可指]，因爲妄爲就是本空，這一句話含義很深的！妄爲，即無是非之可指，譬如說：你在作夢，在夢裏面種種的妄相，醒過來的時候，還繼續去討論夢境的林林總總，這樣並沒有意義，因爲夢本來就無體。妄心本來就是無體性，所…
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