..续本文上一页分别心，随你的这一颗执着和分别心，它就会变大、变小、变圆、变扁的。因此万法唯心现量就是这个道理。虚空本来就没有，我们的见性本来就没有这个东西。所以，修行，它的根本大法就是明心见性，说：不识本心，学法无益，就是这个道理。虚空随这个器皿，而现方形、圆形之相，[云何为有定在耶？初不定由尘竟]。怎么一定是方形或圆形，没有的！
[巳二 教亡尘自遍]
只要你放下外在不实在的虚妄的假相，你的见性就会周遍。
[阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言，更除虚空，方相所在]。
阿难！如果你想要欲令进入没有所谓的方形，也没有所谓的圆形，意思就是：你想要进入见性的功夫，你想要进入佛陀的菩提究竟的涅槃，这一句话的意思，就是这样子。阿难，若复有人想要欲入无方圆，但除器方，[但]就是只要，只要把这个方形的或者是圆形的除掉，让这个虚空之体性显露，你会发现，空体无方，虚空并没有被固定。所以，空体就是空之体，虚空之体性并没有被固定。所以，不应说言，更除虚空，你更不应该说要把虚空除掉，[除]就是除去虚空。所以，虚空本来就没有方跟圆，所以，更除虚空，就是更除去虚空里面的什么方形、圆形的，虚空里面本来就没有方形和圆形的，方形、圆形是因为器皿所造成的，虚空本来就没有这些方、圆，你为什么要除去虚空里面的方跟圆呢？你不需要除去虚空中之方圆，方相所在，方相就是指方和圆，方相之所在。因为虚空本非方、非圆，不必除去虚空，虚空本来就无相，本来就无碍的。我们的见性也是一样，但懂得无心是道，直下无心便是道，就不需要除去外在的大小、方圆。所以，见性有什么好处呢？好处就很多了，你看到任何一种假相，你都了解那是虚妄的不实在的，但是，我们又必须过现实的生活，也不能讲得太理想主义。所以，当我们在面对这个现实的生命当中，你会有种种的挫折、逆境、痛苦、病苦、没有钱、被人家谩骂、扭曲、毁谤，这种种的挫折；乃至于你也会活在一种很有钱、地位很高、学历很高这些种种，但这些都是缘起的假相。见性，我们就会发现，我们生命的底层，智如涌泉，我们有这个智慧的深泉，只要你肯开采出来，就在当下，放下意识型态；放下种种的语言、文字，进佛陀的无诤的世界。所以，《六祖坛经》里面，为什么讲那一句话呢？说：若真修行人，不见他人过；若见他人过，自非却是左。如果一个真正修行人，了解万法唯心现量，了解万法唯心所造。那么，若真修行人，不见他人过，就一定不去看人家的过失；若见他人过，如果发现众生有过失了，你动个念头去非，自非却是左，[自非]自己动个念头，去毁谤别人；[左]就是不对，自非却是左，左就是：这样子你也不对。这样你就不了解尘自生灭，自性不动的道理。为什么我叫你们八大宗派都一律尊重，每一个道场、每一个法师，都有他的风格，因为时空、背景不同，经典的依据、修行的法门、方法都不一样，我们明心见性的时候，这个不关我们的事情。为什么如此一再的强调？就是要开发我们的见性。等我们开发出来了，我们会发现，我们现在就是极乐世界，什么都能忍受；什么都能看得很开；什么都进入无诤的状态，彻底的解脱。因此，佛经说：三藏十二部经典很难；但是，一句话就可以搞定！你想要脱离苦海吗？照见五蕴皆空，度一切苦厄，就是这句话。你能够彻底的看破这个色身五蕴皆空，那么，所有的痛苦都可以超越，就是不要把它定位说：这个是我的、我所拥有的，你会争就是因为有一个[我]嘛！
[此辗转解释，见性无碍。故谓阿难，汝今欲令虚空之入]，想要进入[无有方、圆之相，但除器之方、圆，空体本无一定方、圆，不应说言：除器之方、圆外，更除虚空方、圆相之所在也]。你只要放下外面的五欲六尘、财、色、名、食、睡，见性自然显现，放下外尘，见性自然显现。更不应该讲说：我要除去见性里面的什么假相，没有相可得啊！要除去心中的假相，那叫做头上安头了，自性本来就空啊。如果你了幻即离，佛法，一句就可以搞定它！了幻即离，这个《圆觉经》讲的，如果你能够了这个种种的幻化的，直下无心，[离]就是放下，那么，你就进入菩提之道。[法合欲令见性无大、小之相，但除尘(界空色尘之相)之大、小，见性本无一定大、小，不应说言；除尘之外，更除见性大、小相之所在也]。[界]就是分清楚，但除尘，尘，那么就职界，分清楚什么是空，什么是色尘之相之大小，见性本来就没有一定大小，不应说言，除尘之外，更除见性的大、小之所在，那是不对的！你把见性除掉，你怎么修行？所以，修行他搞错方向，他会拼了老命往外一直奔驰，设定一个极乐世界，好象离我们很遥远，然后一直设定一个目标，拼了老命要去追求极乐世界，也不懂得说我这一句佛号，就在心性当中显现，不知道这个道理，即心就是佛，即心就是净土的道理。你要牢牢记住！心外无净土，心外无佛，心性以外没有佛的；心性以外也没有极乐世界的。所以，念念要从心起，要记住这个。[大、小由尘，但得亡尘，而大、小之相自泯]。这个亡尘就是：你只要肯放得下假相，用大家听得懂的名词就是这样。你只要肯放得下这个缘生缘灭、无常假相，那就没障碍了！而大、小之相自泯，[泯]就是灭，就没有了。[则见性廓周法界矣！二教亡尘自遍竟]。你只要放下缘起缘灭的生灭无常的假相，我们的见性，它就会周遍，没有缺陷的。
[巳三 以反难显谬]
[若如汝问，入室之时。缩见令小，仰观日时，汝岂挽见，齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然]。
佛陀：就像你阿难所问的，见性一下大、小；一下圆、方，假设说，你不了解，所以告诉你，就你的观点来找出你的问题。所以，这一段叫做反难显谬，显示阿难的观念是错误的。如果像你这么样问我佛陀，说：入室之时，缩见令小，就是当你来到这个室内，会发现缩这个见性令小，假设你这样的角度来论断。佛反问，那么， 我们抬头仰观日时，我们抬头看这个太阳的时候，难道你也拉长了你的见性？这个[挽]，见性拉长。难道你同时拉长你的见性，齐于日面？到达太阳的表面，难道是这样子吗？佛陀的意思就是说：见性并不是因为你进入室内变小；也不会说跑到室外看到太阳，见性就变得大了，无关于大、小、远、近的，在小见小，在远见远，在近见近，在大见大，大、小、长、远，无关见性的。若筑墙宇，好！如果说：筑这个墙宇，能夹见断，见性让它断掉，穿为小窦，宁无续迹？你看看我们左边是公园，我们这一堵墙壁，在没有建文殊讲堂的时候，这里面跟外面的虚空是平等的，是的！现在把这个筑一道墙，把文殊讲堂跟公园隔开来了。阿难的意思就是说：这一道墙把我们的见性夹断了，我们的见性变成一段在里面的见性，一段在外面的见性。佛陀说：好，你这样子的怀疑，筑一道墙，让它分里面的见性还有外面的见性。穿为小窦，窦就是说：我们把这个墙壁挖一个孔，宁无续迹？怎么找不到见性接续的地方呢？如果有分内跟外，打一个洞，我们打一个洞的时候，墙壁挖一个洞，你有没有看到痕迹？墙壁有啊，墙壁可以看到痕迹。见性有没有痕迹？没有啊！见性当然没有痕迹！
讲堂有的人摇头，有的人点头。这里这是一张纸，分你那边，还有我这边。如果是有形状的东西，它可以看到接续的地方。把这张纸中间挖个洞，好！我们是不是可以看到卫生纸挖洞地方，外面接里面的痕迹啊？很清楚的，纸张分内跟外，这里有痕迹，这里没有痕迹，你怎么知道破一个洞？怎么一直摇头？这里没有一个痕迹，你怎么知道破一个洞？这有痕迹嘛，相有痕迹。现在，我们的见性有没有分里面跟外面？没有啊！就是说：这一张纸遮起来，我们有分外面、里面；如果假设这个见性被夹断的时候，分外面里面，那么，现在打一个洞，你看看这个见性应该有痕迹吧？意思就是：见性没有分里面跟外面，相有分内外，有种种的痕迹，见性没有啊，要不然你怎么找到见性的痕迹，说你的见性痕迹在哪里，你怎么找得到？是义不然，佛陀说：这个道理是讲不通，不是这样子的。
再解释一下：若如汝问，就像你阿难问我佛陀的，进入这个小小的室内的时候，缩小了你的见性，让它为小。我们假设你这样的问，这样的观念，就以你的观念来讨论，那么，出到门外去看太阳，难道你也拉长了你的见性，达到太阳的表面？如果筑这个墙，把它围这个墙壁起来，能说夹断了我们的见性，能说我们的见性，一半在里面，一半在外面，如果挖一个洞，就能够看到见性的痕迹？事实不然，我们见不到见性的痕迹。[窦]就是小孔、孔穴；宁无就是：怎么会没有接续之痕迹呢？是义不然，这当然是不对的，这种观念是错误的！
[此之反难，要当机自审，以显其谬。若如汝先所问，入室之时，缩见令小，则汝仰观日时]，跑到外面去看太阳，[岂能挽引长也]，就是拉长，难道你拉长你的见性与太阳等齐？[见齐于日之面前耶？此乃令审，观日非舒]，观看这个太阳的时候，我们这个见性并没有特别的拉长，[舒]就是展开来，拉长。[自知入室非缩矣]。就了解，我们进入室内，我们的见性并没有缩小。[若筑墙宇，能夹汝见令断]，变成一段的见性断在室内；一段的见性断在墙壁的那一边，表示被截成两段了。那么，截成两段的时候，[则将墙宇穿为小窦(孔穴也)时]，怎么样？[宁无接续之迹耶]？怎么会没有接续的痕迹呢？[此亦令审穿无续迹]，[续迹]就是接续的痕迹。譬如说：我这两只手，二食指相接，你会看到接缝，它中间的痕迹。[自知夹无断痕矣]。所以，这一段是食审穿无续迹，自知夹无断痕。[而疑缩疑断]，疑就是疑这个见性被缩小了；或者是怀疑这个见…
《大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第十六》全文未完，请进入下页继续阅读…