..續本文上一頁，叁、障礙失用，[一、對勝顯劣：謂衆生洞明之見]，來跟佛、聖人比較一下，[較之佛聖]，他能看到的範圍就這麼一點點，[不過分寸而已；二、收盡含生]：[含生]就是一切衆生；[收盡]就是包括。[謂蜎yuan蝡ruan之屬，見量狹窄，極其洞視(明見也)，不過分寸之地]；這個蜎，第一種解釋是蚊的幼蟲；第二種解釋是：動物屈曲蠕動的樣子。蝡，就是蟲類微動的樣子。所以，蜎蝡之屬，就是我們現在所講的昆蟲之類的。見量更狹窄，就是果報。極其洞視，就算它使盡一切，它這個見的能力不過分寸之地，只看到前面一點點，像一只蚯蚓、蚊子，在這裏的解釋是這個含義。[叁、障礙失用：謂隔紙不見，此不過分也]，就濁隔著一張紙，一般凡夫就看不到，這個不會超過一公分。[隔板不見，此不過寸也]。一分、一寸就是表示一點點障礙，我們眼睛就看不透。[過作通過解，與上二不同，此中能見之文，具足十界五眼，凡夫肉眼，阿那律天眼]。十界，十方法界，也可以講十法界。這五眼：肉眼、天眼、聲聞、菩薩、佛眼。凡夫肉眼，阿那律天眼，[阿難仗承佛力慧眼，菩薩法眼，如來佛眼]。
[五眼頌雲：天眼通非礙]，天人可以看得更遠，他沒有障礙。而我們的[肉眼礙非通]，凡夫的肉眼只有障礙，他沒辦法像天眼這樣通達。[法眼唯觀俗]，如果你要認識這個正法，緣起的法，就要觀俗谛，[俗]就是緣起。[慧眼了知空]，就是性空，看到諸法畢竟空，就是[真谛]。法眼唯觀俗谛，就是法眼是觀種種差別相，緣起如幻；而慧眼是了知空，也就是真谛。[佛眼如千日，照異體還同]，[異]就是萬法差別，千差萬別的萬法叫做異。能照千差萬別的萬法，但是，體卻是相同，叫做體還同。就是照了千差萬別的萬法，但是，如來藏性的體性還是平等一相。[同是如來藏，清淨本然平等一相。明法界內，無處不含容]。
經文，[阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種形像，無非前塵，分別留礙]。
阿難！你跟我去觀看四天王所住的宮殿，中間遍覽水、陸地、空，雖然有種種昏明、昏暗，種種形像，怎麼樣？無非是前塵，分別留礙。就是都是假相，在讓你執著，來障礙你的如來藏性，叫做無非前塵，分別留礙，沒有一樣都不是緣起的假相。而我們對緣起的假相，空無自性的假相，執以爲實，這個就是衆生痛苦的致命傷，人之所以痛苦，在于追求錯誤的東西，我們一切衆生都是這樣子的。所以，每一種夢想都有黑暗的一面；每一種幻想，都必須經過殘酷的覺醒，就是這個道理。生命只有一種工作要做，就是提早覺悟，提早覺悟凡所有相，皆是虛妄，你還是要趕快修行！
[此列所見，獨約當機，現量所親見之境。謂言以上聖凡諸見，姑勿論耳]，就不要談，暫且不要去論斷。[就吾與汝，觀四天王所住宮殿，在須彌山腰，離地四萬二千由旬]。有的人看到這個就問說：師父！佛爲什麼要這樣講呢？注解爲什麼要這樣講呢？我說：記得！佛當時在世的時候，並沒有什麼叫做衛星；也沒有什麼整個地球的地理來定位，給它名相、外詞。我們今天看的這個世界地圖，還有地球儀，是因爲人類發展到了十八、十九、二十、二十一世紀，科學更發達了，天文更發達了。所以，用這個人造衛星一照，就很清楚了！有的人還搞不清楚爲什麼要弄衛星，衛星什麼意思？解釋一下，就把你們當作小學生了。爲什麼要常常講衛星呢？地球是圓的，一邊是美國，一邊是臺灣。如果信號這樣直接從美國發到臺灣，有高山、水，沒有辦法穿透！也沒有辦法穿透這個地心，所以，在一定的高度發射這個衛星，這個電波一上去，就下來。我們現在的衛星就是這個，這個波先送到天上去，再送下來。它就不會有高山、大海的阻隔，就是這個意思。常常講到：法界衛星、佛界衛星，那是什麼意思呢？衛星就是要去買人家的頻道。知道嗎？所以，我們這個節目，在中國大陸、新加坡、印尼都看得到，法界還有佛衛。印尼的法師就說：喔！現在的電視，看到師父的節目，看得非常清楚！什麼叫衛星？就是把信號送到天空上去，那就沒有障礙了，然後再射下來。那主不管你距離幾千公裏、幾萬公裏，都沒關系！如果你有高山的障礙，影像就不會清楚，衛星現在是非常方便。
佛當時在世的時候，我們一定要了解，不是象我們現在的地圖，所以，佛就當機者所能了解的，他就講當時的地理位置。譬如：須彌山在哪裏，佛教到現在都在诤論，我就跟他講：須彌山指的就是喜馬拉雅山，印度當時在喜馬拉雅山的南邊嘛。世尊怎麼會講一個凡夫看不到的地方，來講經說法呢。須彌山高的嘛，繞這個日月，在佛經講是日月，一邊日，一邊月亮，須彌山在中間高高的。是就人類那個時候，所能理解天文地理來講的，佛早就知道，只要定位，它是相對的，相對的襯托東邊、南邊、西邊、北邊的，它是相對性的東西，只是互相定位，方便說出來的位置。因此，看到這個：觀四天王所住宮殿，在須彌山腰，就是我們今天講的喜馬拉雅山。如果要這樣講的話，就會變成說，佛陀所講的跟現在很難配合。說：喜馬拉雅山的山腰，哪裏有四天王所住的宮殿？諸位！這個四天王所住的宮殿，不是肉眼看得到的。人死了以後，要轉生成天界的時候，是清淨四大轉換的，他不是這個肉身，要弄得很清楚！四天王，忉利天，就是我們現在所講的是釋提桓因，就是玉皇大帝。如果我們死了有福報，要轉成玉皇大帝，那個時候的色身，跟我們現在色身也不一樣。那個時候是微細的四大所構成的，我告訴你：天人的體重不到我們一件衣服、薄紗的重量，都沒有！身高幾百丈，不是像我們人這麼一點點，我也是超過五尺，五尺二寸半。所以，在這個地方，很多人會弄不清楚，四天王所住的宮殿在須彌山腰，這須彌山又叫做喜馬拉雅山，可是我們肉眼看不到。再來，離地四萬二千由旬，看起來又是很納悶。我們說：一由旬四十裏，印度當時候所用的由旬，又跟我們現在的公裏又不一樣。當時地理尺寸，要完全配合現在的尺寸size來講，非常困難！所以，佛陀當時在世，就大家所能理解的，方便的講，只能這樣子。我們也方便看一下就行，不必太執著于文字。
[東方持國天王，居黃金埵]；[埵]就是地。[南方增長天王，居琉璃埵；西方廣目天王，居白銀埵；北方多聞天王，居水晶埵，而齊日月]。就是跟日月平。這佛當時候方便說啦！[中間遍覽者：忉利天之下，大地之上，周遍曆覽，有情之類，有水居、陸處、空行諸衆生，無情之處，有山、河、大地、虛空、諸境界，雖有晦昧而昏暗者，晴霁而明朗者，種種形像，差殊不一，無非眼前塵境，所分別之相，種種滯留隔礙也。初標定能所竟]。要你體悟就是說：凡所有相，都是虛妄，種種的形象，都會讓你執著。爲什麼分別留礙呢？無非前塵，分別留礙，前塵就是這些外在的塵境，只是緣起、生滅無常、不實在的，而它卻會讓你起分別心、執著，變成一種隔閡。你所分別的種種相，就會變成種種的執著和分別，而它不是實在的。
[巳二 就中揀擇]
[汝應于此分別自他，今吾將汝，擇于見中誰是我體？誰爲物象]？
在這裏就是要做一下筆記了，否則看不懂。汝應于此，你現在應當好好的觀照一下。[分別]底下加叁個字：什麼是，分別什麼是[自]，就是見性；[他]就是物象，這句話的意思：汝應于此分別，什麼是見性？什麼是我們能緣的見性？什麼是被我們所緣的物象，要先分清楚能跟所，才不會混亂！[自]就是自己的見性，[他]就是物象。今吾將汝，現在我，[我]就是佛陀。[將汝]下加四個字：現前所見；現在將汝現前所見，所見就是種種的前塵，怎麼樣？擇于見中，就是：要汝自己選擇；要你用智慧冷靜一下自己選擇。擇于見，這個[見]很重要，這個見包括：何者是能見？何者是所見？這個[見]包括能所二個角度。這個[見]變成有能所。整句的意思就是說：今吾將汝，擇于見中，我現在把你現前所見到的，你要冷靜，自己用智慧決擇，何者是能見？何者是所見？要仔細分別清楚，誰是我體？誰爲物象？誰是我[能見之見]體？誰爲[我所見之]物象？這樣就非常清楚了，我所見之物象。
現在你應當在這個地方，就在這個地方，分別什麼是你的自性？什麼是外在的物象？今汝將吾，現前所見的一切，要你自己智慧來選擇能見與所見，好好的仔細分別，誰是我能見之能體？誰爲我所見之物象？這一定要分能所分得很清楚，不可以混亂！
[物見本來不雜]，何者是物，何者爲見？本來就不可以混亂，這樣才有辦法建立有情世界和器世間。[阿難先疑混雜，故佛欲令自己揀擇，自驗自知，自可不疑。應字平聲，謂汝當于此能見所見之中，分別誰自誰他，自即見性，他指物象。吾今將汝擇于見中四句，吾是佛自稱，將汝將字，文意稍難領會；今不作別解，謂現今吾將汝現前所見，要汝自己揀擇，于能見所見之中，仔細分別，誰是我能見之見體？誰爲我所見之物象]？就是能見的見體跟所見的物象，一定要分清楚，叫做[令能所分明不混]。所以，這一段叫顯見不雜，這一段在解釋這個，能見跟所見是不同的。[自然得知汝之真性矣。二就中揀擇竟]。你能夠在這個能見的見性跟所見的物象分得很清楚，那麼，就能夠體悟真心是什麼。
[巳叁 物見分明 (分四)]
物見分明就是能、所，物、見，[物]是指物相；[見]是見相，是很清楚分開的，一個是所，一個是能，物是所見，見性是能見，這個能所一定要分清楚。所以，一定要在能見的見性下功夫修行。
[午初 正明物不是見]
[二 正明見不是物]
[叁 反辨見不是物]
[四 反辨物不是見 今初]
[阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍谛觀，雖種種…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…