..續本文上一頁光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝]。
師父解釋一下：阿難！[極]就是極盡你的能力，極汝見源，見源是見性的能力。窮盡你的見性的能力，從日月宮，看看喔，注意看！是物非汝之見性；[非汝]就不是你的見性，非汝[見性]加二個字更清楚！這是物相，非汝之見性。至七金山，周遍谛觀，[谛觀]就好好的觀察。雖種種光，有明相，亦物非汝，也是物相，非汝見性。漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥，[芥]就是菜，草菜人畜，好好的觀，怎麼樣？鹹物非汝，都是物相啊，不是你的見性。
[上文佛令自揀物見]，好好的自己選擇，[物]就是所見之物性，[見]就是見性，這個物跟見中間加個頓點才比較清楚，否則會二個字一起念，弄錯了！[惜阿難無此智力]，沒有這個智慧力，[不能辨別分明，故佛此下，更以四番，展轉發明也。此正明物不是見。極者盡也，見源即見性，如雲盡汝見性能力，從日月宮，此最上所見是物]，這個是最上面看下來的全部都是物。[而非汝見性也；又至七金山，此山圍繞須彌山之外，一重香水海，一重金山，共有七重香水海，七重金山]，諸位，看看就行，[其體皆金]，這個[金]就是堅固的。[一、雙持，二、持軸，叁、擔木，四、善見，五、馬耳，六、象鼻，七、魚觜]。這個[觜]跟嘴是一樣的。你好好的[周遍谛觀者]：用你的眼睛，[用目循曆，谛實觀察，雖有種種光明，亦是物而非汝見性也。漸漸更觀，自高而卑]，[卑]就是近，[自近而遠，乃見雲之騰]，[騰]就是湧起來，[鳥之飛，風之動，塵之起]，這一些，[此皆空中所有]；現在講地，[以至地上、樹木也，山川也，草芥(菜類)也，人畜也，亦鹹是物，而非汝見性也]。全部都是物象，不是你的見性，[初正明物不是見竟]。
[午二 正明見不是物]
[阿難！是諸近遠，諸有物性，雖複差殊，同汝見精，清淨所矚，則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性]。
這一段特別的重要，佛一語就跟你道破，你的見性在哪裏，要從這個地方下手。阿難！是諸近遠，無論是近處，無論是遠處。諸有物性，物性就是無情物，這些無情物，山川、草木、鳥語、風動、人畜，統統是物，諸有無情性，雖複差別，雖然有山川、林地等等不同的假相。但是，卻是同汝見精，卻是你同一個見性所看到的東西。意思是：差別的萬法假相，不離現前平等的見性，你只要平等心看，就是如來藏性，同汝見精，都是你的見精，清淨所矚。則諸物類，自有差別，外在的外塵，這些物類，它們自己有種種的不同；但是，見性無殊，我們的清淨自性，並沒有什麼差別。所以，直下無心便是道，就是用清淨心，但莫于相上住著即得，所以，見好心如如不動，見性就現前；見壞，不起分別，知道是壞。但是，不受影像，如如不動見性就顯現。所以，穩住自己，它是見性的第一種功夫，如果你不能了解說，千差萬別的假相，原來都是我同一個見性所看到的，但莫于假相起大小、長短、方圓、善惡、事非來分別。所以，禅宗講：但無心于萬物，何妨萬物常圍繞？他就是講這個見性，你只要用本性，二六時中都在作用。諸位！看到什麼，見如同不見，聞如同不聞，見、聞、覺、知，即是如來藏性所顯的見精明體，寂妙真常。此精妙明，誠汝見性，這個平等的見精，寂、常、妙、明就是你的見性；而衆生他就是因爲不會用，所以就會被卡死了！
[此正明見不是物]，見不是物，已經很清楚了。[上明諸物非見]。種種的物相不是我們的見性。[見性已經擇出，阿難不解，故此承上重示雲]，再一次的開示說：[阿難是汝所見，若近若遠，若高若低，若大若小]，不管任何的近遠、高低、大小，[所有物性(物是無情性)，雖複種種狀態，差別殊異，列在目前，同是汝之見精]，都是你的見精所影現出來的，[一道清淨]，但莫住著，[不起分別，圓明照了]，諸位！修行你找到關鍵，就找到了開關，這個就是開關。我們進去一間黑暗的房屋裏面，首先找到的是什麼？就是房屋的開關。諸位！你想開智慧嗎？很簡單！所見一切一道清淨，但莫住著，不起分別，圓明照了，[矚見也]。矚就是見，看得到。
[則諸物類：指所見一切物類，自有千差萬別，而汝見性畢竟無殊。此精妙明者：即此見精，本妙本明；與物不雜故妙]。所以，諸位！本段叫做見性不雜，就是在強調這個，物跟見性是不可混亂的。[遍見諸物故明]，爲什麼？見性哪一種都看得到。[即此妙明真心，誠汝自己見性]；佛一語就道破了，這個如如不動的見，就是我們的見性。[物見分明，雲何于諸物中，而不能揀擇耶]？何者是見性？何者是物呢？[此正酬上文，雲何得知]怎麼能夠得知，[是我真性之問也]。因爲阿難分不清楚，什麼是物相？什麼是真性？[二正明見不是物竟]。見性不是物相，能、所清清楚楚！
底下這段就很難，[午叁 反辨見不是物]
[若見是物，則汝亦可，見吾之見]？
這一名句假設的意思，如果把見性當作是物相；見性本來是能緣，物相本來是被見性所緣，現在假設見就是物，把見性當作是物相，這個假設如果成立，暫時、姑且，會演化種種的錯誤的這個理論出來。若見是物，則汝亦可，見吾之見。物就是有長短、方圓，那如果把見性是物相，有長短、方圓的物相，當然你就一定可以看得到我的見性。因爲它是有大小、長短、方圓。佛陀是什麼意思呢？這見性本來是無形的，我們的眼睛見性，涅槃妙心、智慧心本來是無形相的，佛陀說：把它當作這是物，見性把它當作你可以看得到的，若見是物，物就有大小、長短、方圓，那麼，你就可以看得到。譬如說：我眼睛的見性，旁邊放一個毛巾，這毛巾是有形相、有色彩，對不對？如果我的見把它變作是物，那你當然一下就可以看到我的見嘛，你一定可以看到我的見性嘛！佛陀的意思是說：我眼睛的見性，等同有形相的物相，假設這個成立的話，你看過來，一定可以看到我的見性。因爲你看過來看到毛巾嘛，假設我的眼睛見性就等同這個毛巾，你看過來就一定可以看到我的見性嘛！知道這個意思吧！大家一直點頭，不是打瞌睡，很好！只是不曉得點頭是點真的還是假的？很厲害，我很安慰，教到這一班，很好！如果這個見性是物相，那你看過來就一定可以看到我的見性，我這個比喻，你應該聽得很清楚。
[此數節文，承上反辨，見不是物]。
反過來告訴你，先講見是物這個假設如果是成立的話；現在理論推測出來是行不通的。佛陀姑且讓它先成立，然後告訴你：到最後演變出來，見不是物。若見是物，姑且讓它成立，所以，此數節文，承上反辨，反過來，說見不是物。這一段的意思：先假設見是物，到最後推斷出來的理論，見不是物。見是見，物相是物，很清楚！
[上科已將物、見分析明白，物有差別，見性無殊，則見當然不是物]。反過來辯證雲，[反辨雲：若汝執言，見即是物]，佛陀說：好吧！就讓你假設，讓你成立吧，姑且讓你成立吧！[即當有相]，見就是物，見性是無形相的，現在見性把它當作是物相，就當有相。[見若有相]，如果我們的見性有相，則你一眼看過來我的見性，當然可以看到我的見性啊！因爲見性變成有相了。若見亦當有相，[則汝見有相，我見亦當有相，則汝亦可見吾之見]，你一定可以看到我的見性，[畢竟作何形相]？我們知道見性沒形相嘛，所以，這個見是物是不能成立的。我們現在爲了討論姑且讓它成立，最後佛陀告訴阿難，這個是不成立的。[試問我見之相，同于何物]？我的見性，它的相狀是跟什麼相同呢？我的見性，[爲方圓耶？爲大小耶？]這樣看會看不懂，試問我見之相，我的見性之相到底是什麼東西呢？我的見性，是方形的見性，是圓形的見性，是大的見性，是小的見性呢？他就是問你這個，因爲有物相就可以討論，對不對？有物相，它就有長短、方圓、大小。
若同見者，名爲見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？中間：若見不見自然非彼不見之相，若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？先念一遍你就知道完全看不懂，看的懂的舉手。我告訴你聽《楞嚴經》，沒有一點耐性還沒辦法呢，沒有一點基礎的話，是真的沒辦法！
[若同見者，名爲見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？]
文言文難，又很難理解。好解釋一下：若同見者，如果同時見到彼此之見，因爲前面是把見當作是物，名爲見吾，因爲同見一物，所以，物名見吾之見。名爲見吾之見，看到我的見。意思是說：如果同見一物，二個見性都投射在一物上，那麼見性變成物，就可以看到我的見性。當我收斂起這個見性，收視不見的時候，收斂起來，爲什麼你見不到我不見之處呢？這樣還是弄不清楚，怎麼看也看不懂。他這個意思是說：這個是物，(法師舉起一個毛巾)，我這個眼睛，見性投射過來，看到這個東西；你的見性也投射到這個地方，我的見性也看過來；那麼，因爲見性變成了物，我的見性投射到這個地方，你是不是可以看到我的見性？是的！沒有錯嘛，這投射過來嘛！是不是？那麼，現在佛陀說：我不見的時候就是把眼睛閉起來，或者把這個視線收回來，我現在不見了，佛陀說：那你爲什麼看不到我不見的時候，這個時候你爲什麼看不到？可見見不是物。
再講一遍：如果，若同見者，名爲見吾之見。假設說同時見到一個物相，我的見射投射在這裏，你的見性也投射在這裏。名爲，你可以看到我的見性，叫做名爲見吾之見。我們的見性都投射到一個物體，你當然也可以看得到我的見性，因爲見性假設說是物相。譬如說：我的見性看過去的東西，假設說會染黃色，我的見性投射過去，染成黃色了，因爲見性是物的話，那你投射過來，有沒有看到黃色，那一定看得到嘛…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…