..续本文上一页光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝]。
师父解释一下：阿难！[极]就是极尽你的能力，极汝见源，见源是见性的能力。穷尽你的见性的能力，从日月宫，看看喔，注意看！是物非汝之见性；[非汝]就不是你的见性，非汝[见性]加二个字更清楚！这是物相，非汝之见性。至七金山，周遍谛观，[谛观]就好好的观察。虽种种光，有明相，亦物非汝，也是物相，非汝见性。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥，[芥]就是菜，草菜人畜，好好的观，怎么样？咸物非汝，都是物相啊，不是你的见性。
[上文佛令自拣物见]，好好的自己选择，[物]就是所见之物性，[见]就是见性，这个物跟见中间加个顿点才比较清楚，否则会二个字一起念，弄错了！[惜阿难无此智力]，没有这个智慧力，[不能辨别分明，故佛此下，更以四番，展转发明也。此正明物不是见。极者尽也，见源即见性，如云尽汝见性能力，从日月宫，此最上所见是物]，这个是最上面看下来的全部都是物。[而非汝见性也；又至七金山，此山围绕须弥山之外，一重香水海，一重金山，共有七重香水海，七重金山]，诸位，看看就行，[其体皆金]，这个[金]就是坚固的。[一、双持，二、持轴，三、担木，四、善见，五、马耳，六、象鼻，七、鱼觜]。这个[觜]跟嘴是一样的。你好好的[周遍谛观者]：用你的眼睛，[用目循历，谛实观察，虽有种种光明，亦是物而非汝见性也。渐渐更观，自高而卑]，[卑]就是近，[自近而远，乃见云之腾]，[腾]就是涌起来，[鸟之飞，风之动，尘之起]，这一些，[此皆空中所有]；现在讲地，[以至地上、树木也，山川也，草芥(菜类)也，人畜也，亦咸是物，而非汝见性也]。全部都是物象，不是你的见性，[初正明物不是见竟]。
[午二 正明见不是物]
[阿难！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性]。
这一段特别的重要，佛一语就跟你道破，你的见性在哪里，要从这个地方下手。阿难！是诸近远，无论是近处，无论是远处。诸有物性，物性就是无情物，这些无情物，山川、草木、鸟语、风动、人畜，统统是物，诸有无情性，虽复差别，虽然有山川、林地等等不同的假相。但是，却是同汝见精，却是你同一个见性所看到的东西。意思是：差别的万法假相，不离现前平等的见性，你只要平等心看，就是如来藏性，同汝见精，都是你的见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，外在的外尘，这些物类，它们自己有种种的不同；但是，见性无殊，我们的清净自性，并没有什么差别。所以，直下无心便是道，就是用清净心，但莫于相上住着即得，所以，见好心如如不动，见性就现前；见坏，不起分别，知道是坏。但是，不受影像，如如不动见性就显现。所以，稳住自己，它是见性的第一种功夫，如果你不能了解说，千差万别的假相，原来都是我同一个见性所看到的，但莫于假相起大小、长短、方圆、善恶、事非来分别。所以，禅宗讲：但无心于万物，何妨万物常围绕？他就是讲这个见性，你只要用本性，二六时中都在作用。诸位！看到什么，见如同不见，闻如同不闻，见、闻、觉、知，即是如来藏性所显的见精明体，寂妙真常。此精妙明，诚汝见性，这个平等的见精，寂、常、妙、明就是你的见性；而众生他就是因为不会用，所以就会被卡死了！
[此正明见不是物]，见不是物，已经很清楚了。[上明诸物非见]。种种的物相不是我们的见性。[见性已经择出，阿难不解，故此承上重示云]，再一次的开示说：[阿难是汝所见，若近若远，若高若低，若大若小]，不管任何的近远、高低、大小，[所有物性(物是无情性)，虽复种种状态，差别殊异，列在目前，同是汝之见精]，都是你的见精所影现出来的，[一道清净]，但莫住着，[不起分别，圆明照了]，诸位！修行你找到关键，就找到了开关，这个就是开关。我们进去一间黑暗的房屋里面，首先找到的是什么？就是房屋的开关。诸位！你想开智慧吗？很简单！所见一切一道清净，但莫住着，不起分别，圆明照了，[瞩见也]。瞩就是见，看得到。
[则诸物类：指所见一切物类，自有千差万别，而汝见性毕竟无殊。此精妙明者：即此见精，本妙本明；与物不杂故妙]。所以，诸位！本段叫做见性不杂，就是在强调这个，物跟见性是不可混乱的。[遍见诸物故明]，为什么？见性哪一种都看得到。[即此妙明真心，诚汝自己见性]；佛一语就道破了，这个如如不动的见，就是我们的见性。[物见分明，云何于诸物中，而不能拣择耶]？何者是见性？何者是物呢？[此正酬上文，云何得知]怎么能够得知，[是我真性之问也]。因为阿难分不清楚，什么是物相？什么是真性？[二正明见不是物竟]。见性不是物相，能、所清清楚楚！
底下这段就很难，[午三 反辨见不是物]
[若见是物，则汝亦可，见吾之见]？
这一名句假设的意思，如果把见性当作是物相；见性本来是能缘，物相本来是被见性所缘，现在假设见就是物，把见性当作是物相，这个假设如果成立，暂时、姑且，会演化种种的错误的这个理论出来。若见是物，则汝亦可，见吾之见。物就是有长短、方圆，那如果把见性是物相，有长短、方圆的物相，当然你就一定可以看得到我的见性。因为它是有大小、长短、方圆。佛陀是什么意思呢？这见性本来是无形的，我们的眼睛见性，涅槃妙心、智慧心本来是无形相的，佛陀说：把它当作这是物，见性把它当作你可以看得到的，若见是物，物就有大小、长短、方圆，那么，你就可以看得到。譬如说：我眼睛的见性，旁边放一个毛巾，这毛巾是有形相、有色彩，对不对？如果我的见把它变作是物，那你当然一下就可以看到我的见嘛，你一定可以看到我的见性嘛！佛陀的意思是说：我眼睛的见性，等同有形相的物相，假设这个成立的话，你看过来，一定可以看到我的见性。因为你看过来看到毛巾嘛，假设我的眼睛见性就等同这个毛巾，你看过来就一定可以看到我的见性嘛！知道这个意思吧！大家一直点头，不是打瞌睡，很好！只是不晓得点头是点真的还是假的？很厉害，我很安慰，教到这一班，很好！如果这个见性是物相，那你看过来就一定可以看到我的见性，我这个比喻，你应该听得很清楚。
[此数节文，承上反辨，见不是物]。
反过来告诉你，先讲见是物这个假设如果是成立的话；现在理论推测出来是行不通的。佛陀姑且让它先成立，然后告诉你：到最后演变出来，见不是物。若见是物，姑且让它成立，所以，此数节文，承上反辨，反过来，说见不是物。这一段的意思：先假设见是物，到最后推断出来的理论，见不是物。见是见，物相是物，很清楚！
[上科已将物、见分析明白，物有差别，见性无殊，则见当然不是物]。反过来辩证云，[反辨云：若汝执言，见即是物]，佛陀说：好吧！就让你假设，让你成立吧，姑且让你成立吧！[即当有相]，见就是物，见性是无形相的，现在见性把它当作是物相，就当有相。[见若有相]，如果我们的见性有相，则你一眼看过来我的见性，当然可以看到我的见性啊！因为见性变成有相了。若见亦当有相，[则汝见有相，我见亦当有相，则汝亦可见吾之见]，你一定可以看到我的见性，[毕竟作何形相]？我们知道见性没形相嘛，所以，这个见是物是不能成立的。我们现在为了讨论姑且让它成立，最后佛陀告诉阿难，这个是不成立的。[试问我见之相，同于何物]？我的见性，它的相状是跟什么相同呢？我的见性，[为方圆耶？为大小耶？]这样看会看不懂，试问我见之相，我的见性之相到底是什么东西呢？我的见性，是方形的见性，是圆形的见性，是大的见性，是小的见性呢？他就是问你这个，因为有物相就可以讨论，对不对？有物相，它就有长短、方圆、大小。
若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？中间：若见不见自然非彼不见之相，若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？先念一遍你就知道完全看不懂，看的懂的举手。我告诉你听《楞严经》，没有一点耐性还没办法呢，没有一点基础的话，是真的没办法！
[若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？]
文言文难，又很难理解。好解释一下：若同见者，如果同时见到彼此之见，因为前面是把见当作是物，名为见吾，因为同见一物，所以，物名见吾之见。名为见吾之见，看到我的见。意思是说：如果同见一物，二个见性都投射在一物上，那么见性变成物，就可以看到我的见性。当我收敛起这个见性，收视不见的时候，收敛起来，为什么你见不到我不见之处呢？这样还是弄不清楚，怎么看也看不懂。他这个意思是说：这个是物，(法师举起一个毛巾)，我这个眼睛，见性投射过来，看到这个东西；你的见性也投射到这个地方，我的见性也看过来；那么，因为见性变成了物，我的见性投射到这个地方，你是不是可以看到我的见性？是的！没有错嘛，这投射过来嘛！是不是？那么，现在佛陀说：我不见的时候就是把眼睛闭起来，或者把这个视线收回来，我现在不见了，佛陀说：那你为什么看不到我不见的时候，这个时候你为什么看不到？可见见不是物。
再讲一遍：如果，若同见者，名为见吾之见。假设说同时见到一个物相，我的见射投射在这里，你的见性也投射在这里。名为，你可以看到我的见性，叫做名为见吾之见。我们的见性都投射到一个物体，你当然也可以看得到我的见性，因为见性假设说是物相。譬如说：我的见性看过去的东西，假设说会染黄色，我的见性投射过去，染成黄色了，因为见性是物的话，那你投射过来，有没有看到黄色，那一定看得到嘛…
《大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第十五》全文未完，请进入下页继续阅读…