..續本文上一頁，是不是？但可惜見性不是物。所以，當我們眼睛一閉起來，把視線收回來的時候，佛陀問說：那你爲什麼看不到，我不見時候的見性。我把眼睛閉起來，我視線收回來的時候。我這樣見性在發揮，我眼睛不看的時候，現在不再看，你爲什麼看不到我不看的這個時候的見性？這樣聽得懂嗎？大家都點頭，那很好。
若同見者，如果同時見到彼此之間，名爲見吾之見，因爲大家同投射在一個物。當我不見的時候，我把視線收回來的時候，無見無不見之處就是你爲何見不到，我把視線收回來那個不見的時候，那時候的見性？因爲如果見是物，你才看得到，對不對？見不是物，當然我收回來，你也看不到啊！這一句話在證明什麼？這一句話在證明見不是物，整句的意思就是這樣子。眼睛投射出去的時候，你看到我的見；眼睛視線收回來的時候，你卻看不到，那表示見不是物，慢慢理解一下。
[前二句防謬，下叁句難破。若謂汝我同見萬物之時，我見在于物上]，投射出去見性在物上顯現，[汝見此物時]，那應當看到我的見性，[即名爲見吾之見者]；因爲我的見性投射過去，你的見性也投射過來，而見性又是物，當然我看得到的時候，投射過去，你一定看得到我的見。[下即難其當見不見]，當見到不見的時候，[則吾收視不見物時]，把視線收回來，不見物的時候，[汝亦當見吾不見之處]，爲什麼？因爲見是物，才有這種可能。見是物，你才可以見到我不見之處，可見見不是物。[現今吾不見物時]，就是我把視線收回來，我不看這個物的時候，我沒有把見性投射出去，把這個見性收回來。[汝何以不能見吾不見之體]，你爲什麼沒有辦法看到，我那個無形無相的見性之體？你爲什麼看不到？很清楚的，見不是物。[在于何處]？爲什麼不能見到我不見時候的體性在于何處？[既不能見吾不見之處，而說能見吾見物之見者]，而說能夠見到我看物的見，[亦不足信也]。因爲我見到物投射出去的見，是無形相的見性，不是物性，物性才能見。而說能見吾見物之見者，而說能見到我見物時那個見性，那絕對不足采信。[譬如我手取物之時，伸在物上，爲汝所見，吾不取物時，手在何處，汝亦應見]。這是用手，有形相的，來比喻說眼是無形相的。
底下就更難了，[若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝]？
A段：若見不見，自然非彼不見之相；B段：若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝。這要一段一段來討論才有辦法。這一段是假設說，前面已經告訴你：若同見者，名爲見吾，吾不見時，何不見吾無見之處？現在這一段也是證明見不是物。A段：若見不見，自然非彼不見之相；就算說假設你有能力，若見就是若能見到我不見的地方，剛剛講：不見、把視線收回來的時候，那個見性你根本看不到。好！現在反過來說，就算你有能力，若見不見，假設說，你能見到我不見的地方，不見時的見性。自然非彼不見之相。[自然]就是很清楚分明；非彼不見之相，非彼所不見之物相，就是非物。這句話的意思就是：若見不見，自然非物，就是這個意思，它只是文言文的修飾語，使語言、文字更美，沒有重複。文言文的美，就是語言、文字上沒有重複。這一段是在強調，自然非彼不見之相，非彼不見之相就是非物。好，我們慢慢來解釋。A：若能見到我不見時那個見性，當然它不是物相了，所以說：非彼，絕對不是所不見的時候的物相，不見之物相，就是不見它不是物相。所以，非彼不見之物相，就是非彼所不見的物相，簡單講就是非物了。不見的時候，那個絕對不是物，它是見性，就是這個意思。A段，若能見到我，不見時候的見性，很清楚的，那個不是物，那是見性，所以，非彼不見之相，絕對不是所不見的物相，不見時候它不是物相，就是這個意思。
B段：若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？前面說，假設說就算你有這個能力，能看到我不見時候的見性，很清楚的，那個見性一定不是物相。如果沒有這個能力，見到我不見時候的見性，你沒有這個能力啊。自然非物，當然不是物相，因爲是見性嘛！雲何非汝[真性]？所以，這很清楚的，見不是物，雲何非汝的真性？哪裏不是你的真性呢？你要直下承擔啊。因爲既是非物，當然是能見的見性，就是真性啊。
好，我解釋一下，這個都是一連串的假設，經文，若見是物，則汝亦可，見吾之見。如果把見性當作是物相，物相就有大小、長短、方圓，物是被見，現在假設說變成能見。所以，若把見性當作是物相，那麼，你一定可以看到我的見性。意思就是說：可是，見性不是物相，答案就是這個。若同見者，名爲見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？如果同時把見性投射在一種物相，因爲見性已經變成物相。所以，投射過去，我看得到，投射到這個物相，你看過來，也一定可以看到我的見性。所以，若同見到彼此的見性，我看得到你的見性，你也看得到我，同見一物的時候，見性交叉，名爲見吾之見性，假設說這樣子成立。當我不見物的時候，你爲何不能見到，我不見時候的那個見性？所以，若見是物是不對的。
再接下來，分二段。經文，若見不見，自然非彼不見之相。就算你有能力看到我不見時候的見性，很清楚的，那不是物，因爲你能見到我不見，不見就是非物。所以，就算你有能力見到我不見時候的見性，很清楚的，那個絕對非物。B、如果沒有這個能力，見到我不見時候；你沒有這個能力，當然見不到，因爲見性是非物，所以，自然非物，雲何哪裏不是你的真性？這句話反過來講，既然是非物，當然就是見性了。無形無相的見性，就是真性。
師父一直重複講：沒有見性，或者基礎性不夠，要聽《楞嚴經》，說句實在話，簡直是不太可能聽得懂，我已經盡力了！
[此蹑前何不見吾不見之處]，[蹑]就是依著，這個依據前面爲何不見我不見時候的地方，[防阿難謬答能見，故分開若見若不見兩途]。所以，上面標若見就是A；若不見就是B，標兩個角度。[俱反證見性非物]，這一段統統在反過來證明，見性絕對不是物相，這一段在講見性不雜。[上二句，謂若能見我收視不見之處，自然是我能不見之見體]，這個就是我不見時候的那個見性。[自然非彼所不見之物相]。當然不是你看不到的那個物相，因爲那個屬于見性，它不是物相。[自然二字，即分明義；非彼不見之相六字，即非物二字]。就是等同[非物]了。[此句與第四句，自然非物四字同，乃譯者潤文之巧耳]。他這一潤文，我們都被搞糊塗了；但是，我是沒有糊塗，是你聽起來很吃力，師父一點都沒有糊塗。
[此文欲求義理明白，須知彼字即指物言]，彼字就是指物。[當與我字對看，再用能所二字對釋，我見爲能見，彼物爲所見，例如眼根見物，是我能見之見體]，見根見物，當然是我能見的見體顯露出來的見性，[非彼所見之物相]。能、所非常清楚的。[今不見物，照上例雲：自然是我能不見之見體]。自然是我能不見時的見體，因爲不是物嘛！[自然非彼所不見之物相(此句即自然，非物四字)。不必過于搜索]。連這個圓瑛法師也告訴你；不必一直在文字上打轉，這打轉就愈來愈聽就愈不懂，只要二個字：非物，就OK了！就更清楚，不要再轉下去，再轉下去，晚上會睡不著。[愈晦本意]，愈來就把本意愈搞愈不清楚了。[下二句，若不見吾不見之地，則吾之見，自然非物]。因爲你看不到啊！你看不到，因爲是非物；如果是物，你當然看得到。[何以故？若是物，收視不見時]，若[見]是物，把這個能見的見性，變成所見的物相，若見是物，物就是有大小、長短、方圓。那麼，當我收視的時候，[必有所在之處，當然令汝可見]，因爲不見之物收回來，它是有東西的。若見是物，收視回來，必有所在之處，當然令汝可見。[既不能見，當然非物。吾之見既非是物，汝之見亦應非物，故末句結曰：雲何非汝真性？此雲何非汝句，即答阿難前言，雲何得知，是我真性相對。叁反辨見不是物竟]。反過來，見性是見性，不是物相，能、所特別的清楚，不容混淆。
[午四 反辨物不是見]
[又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立]。
[安立]就是建立。這裏就是：見性是見性，物相是物相。先解釋一下：又則，現在汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，是什麼意思？剛剛前面講的，若見是物，對不對？當我見物的時候，諸位！若見是物，物就變成也是見。見跟物，假設說是能所不分的話，如果我見到是這個毛巾，毛巾是見，它也可以看到什麼？我看到它，它也可以看到我啊；可是，事實不然，見性是見性。我能看到它，它看不到我，能夠被我所看嘛。所以，見性跟物相是很清楚的、是不雜的。現在說：如果見是物的話，我看到這個見，它一定也可以看到我啊！所以說：汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，物也會看到你。體性紛雜，能見所見體性紛雜，一目了然，能見所見變成了體性紛雜。則汝與我，並諸世間，不成安立。什麼是有情世間？什麼是器世間？有情世間是能見，器世間是被我們所見。現在已經沒有辦法分清楚了，混亂了。這一句話的意思是說：所以，見不是物，還是強調這個。
[此反辨物不是見。當承上雲：見若是物者，物亦當是見，則汝現今見物之時，汝既見物，而物亦當見汝矣。體性紛雜者：則無情之物體，與有情之見性，紛然雜亂，而不可辨也。果然如是，則汝與我，並諸世間衆生，有情之界，不成安立矣！何以故]？爲什麼？[物亦能見，物亦屬有情，則有情]、[無情雜亂，故不成安立]。安立就是無法建立，何者是有情世間？何者是無情世間？[又有一解：則汝與我有情世間，並諸器世間，則不成安立矣。何以故？物亦能見，就無有無情之器世間]，因爲物也…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…