..續本文上一頁免死亡；你要不去碰觸這個死亡，但現實也不代表你可以活多久啊，最多只有一百歲，就了不起了，現在有哪幾個可以活到一百歲的？但是，我告訴你，你只要聽到了正法，就算你活叁十歲，從聽到正法以後，你再活十年，值得！哪怕你活五年，你也值得！哪怕你活叁天，孔子講：朝聞道，夕死可矣！
我們一輩子沒聽到佛法的人，撒手西歸的時候，就什麼統統不是喔！拿了全世界幾十張的博士，就擺在棺材的旁邊。天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裏，總在棺材裏。無論你怎麼拼，盡量拼沒關系啊，拼東拼西、拼天拼地、拼死拼活，就是拼出一堆骨灰。拼死拼活，就一定拼出那一堆骨頭啊，沒有例外！提早做心理建設跟准備，佛法就是處理這個問題。
[上科阿難求決取舍，此科如來力爲破顯。破者破妄(緣心也)，顯者顯真(見性也)，此欲破緣心有還]，就是有生滅、來去相。[先破所緣之法(現說法音)]。佛陀講法就是所緣之法。[阿難不舍緣心，爲重于法，若破所緣]之法音，如果破了那個阿難所緣的之法音，就[非真，而能緣自舍矣]。只要你了解說，佛所說法，只是方便的音聲，重要是義理，重要的要去領悟。不是在音聲、在語言、在文字上裏面打轉，這樣永遠抓不到佛法的重心。所以，哲學家講的一句話很有道理，他說：我們老得太快，但是，智慧卻開的太慢。有人經過十年、二十年的痛苦，才體會了一句話：喔！生命是苦的，原來生死無常。人，他一定要經過很長遠的痛苦，才體會佛陀一句話：生滅無常。原來生老病死就在我們隔壁啊，就在我們旁邊，一點都不能馬虎，一點都沒辦法回避，你就是一定要面對的。所以，學佛的人是勇敢的人， 不是逃避現實的人，他勇敢的面對這個生老病死的現實問題。
若破所緣之法音非真，不是真實的，那麼，能緣之心自然就舍。[汝等尚以緣心聽法，謂以能緣之心，聽我所說法音。則此法亦成所緣之塵，非得法性真理]。如果加[不生滅]就更清楚，非得[不生滅]法性真理。[以法音但是能诠]，那個音聲只是爲了表達佛的心境，千萬不要在語言、文字裏面打轉，[真理方是所诠]，真理就是人生、宇宙畢竟空的道理。[真理即衆生之心，聽法能悟真理，方不負我所說，故下喻說，聽法自應觀心]。應當觀照這一顆心。
[如人以手指月示人，彼人因指，當應看月]。
佛陀這個比喻真是好！如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。如說教之人，以手指月：月亮在那邊，你要看月亮，月亮就是表示我們的真心！而不要你一直在手指頭裏面看說：在哪邊啊？在哪邊？我說：在那邊，是叫你看那邊啦，你一直看這手指頭，怎麼找得到月亮，對不對？義理、音聲、語言，都是善巧方便的，說：看那邊，是叫你看遠處的月亮！語言、文字、善巧方便，是叫你看真心啊。你一直在這個手指頭，怎麼看得到月亮？你一直在語言、文字、音聲裏面打轉，不能用心去領悟佛的道理，你怎麼能夠明心見性？如人以手指月示人，說：月亮在那邊？有智慧的人，擡頭一望：喔！月亮果然在那邊。愚癡的人說：在哪邊啊？一直在找手指頭，在哪裏呢？這一只手指頭就表示語言、音聲、文字。所以，語言、音聲、文字在指什麼？統統在指示如來藏性，如來藏性就是月亮。彼人因指，當應看月，彼聽經聞法的人，因爲說法的人這一指，指出來，應當往遠處、往天邊看月。這個[看月]就是自當觀心，應當觀照自己的心性，這個就是重點。好！我再講一遍：如說教之人，用手指指這個月亮示人，彼人，那個聽經聞法的人，因爲說法的人一指，應當自觀其心，這樣才對的，哪得在語言、音聲、文字裏面打轉，又落入那種纏縛、不了解脫的語言、音聲、文字的範疇裏面。
[上人字喻說教人]；上面這個[人]是比喻說教人，說教就是說法的人。[下二人字皆喻聽教人；指喻佛之聲教；月喻聽教人之心]。每一個人心中都有明月；每一個人都能明心見性；明心見性就是每一個人的月亮，佛陀所說的法，就是開采每一個人的如來藏性。佛陀的音聲就像手指，指出你心中的那一顆月亮。[如人以手指月示人，喻佛以音聲，而作佛事，說出聲教，直指人心，告示聽教之人。彼聽教人，因教自當觀心，猶因指自當看月也。若聽教悟心，則因指見月矣]！
[若複觀指，以爲月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指，爲明月故]。
這一句話什麼意思呢？就是錯認，如果有的人，把這個指頭，看這個指頭，把它當作是月亮的體性。這個人不但會亡失月輪，就是見不到真心，見不到自己的心性，叫做亡失月輪。這個人不僅僅見不到自心、真心的月輪。亦亡其指，這個[指]就是教義，就是在指什麼？也不知道這到底在指什麼？[亡]就是不知。到底它的教義是在講什麼？何以故？以所標指，爲明月故，誤認爲那個指頭，把它當作是明月。那指頭叫你看明月，你卻往指頭一直看，那你要看到什麼時候呢？
[此喻執教迷心。若複觀指，以爲是月之體，此人豈惟(獨也)亡失月輪不能見，亦亡其所謂指也。何以故是征，下二句是釋。即以所標之指，認爲明月故；法合當雲]：用法來合，一個是比喻，一個是用法來合。[若複執教爲心]，執教就是你把語言、音聲當作是你的心，這個就錯了！語言、音聲是生滅的，語言、音聲、文字都是叫你悟那個不生滅的真心。[此聽教人，豈惟不達真心，亦且不知教意，何以故？即以所緣聲教，爲真心故]。聲教是生滅法，真心是不生不滅法。
經文，[豈惟亡指，亦複不識明之與暗。何以故？即以指體，爲月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是]。
說：不只是失去了指頭，就是佛所說的教義；也根本不認識什麼是明？什麼是暗？爲什麼呢？就把這個手指頭，當作、誤認爲是月亮的明性，月亮是光明的；手指頭是沒有光。一個月亮有光明，手指頭暗，二個都分不清楚，無所了故。弄錯了！把手指頭當作月亮，汝亦如是，現在你也是這樣子。佛陀真是會說法，真是會比喻！叫做以指見月。
[明暗二字，喻中易知]，比喻當中是很容易知道的。[法中難解。喻中不但亡指]，[亡]就失去了，不認識這個手指。[並不識明暗]，連明暗都不清楚。[何以故句征]，這個[征]就是問。[下釋不識明暗之義。即以指體之暗性]，把這個手指的暗性，[認爲月光之明性，自是明暗二性雙迷，無所了知故。法中教合指喻，心合月喻]。[教]就是佛陀的教法，音聲教法，是用手指——比喻作手指頭；每一個人的心，例如就像明月，心性就像明月。如果是透過教，那麼，用音聲來教導；或者是名，或者是句；[名]就是名相；[句]就是句子；[文]就是文章。聲、名、句、文，都不一樣的。用音聲做佛事；用佛學名相做佛事；用句子來教化做佛事；用文章來教化做佛事，教育衆生。
[教以聲名句文爲體，無覺照之用]，所以，師父不是講過嗎？我現在看經典，也是遮遮眼睛而已。爲什麼遮遮眼睛？這個語言、文字是死的，遮遮眼睛，重要的要用心去體悟啊。所以，悟道就是有這個好處，叫做萬法盡通，沒有一樣可以障礙悟道的人對佛性的理解。你怎麼講常，悟道知道，你講無常，他知道；講有他也知道；講空也無恙，他也知道，講即空即假即中，他也知道；問題出在哪裏，哪一本注解寫對寫錯，在悟道的人一看，根本就是一目了然，你沒有辦法騙得過內行人！
有時候我看那個注解，不是這一本，就是有看了這個書，有的出來，有時候法師、居士，看了那個，喔！搖頭！末法時期，真的是業障深重，反正有證悟的、沒有證悟的，初學佛法的人，根本就分不清楚！跟著他的知見，這樣跑，跑到最後，發現走錯了，跑到死胡同裏面去了！佛陀在世的時候，外道都稱爲我是一切智者！尤其現在這個末法時期，弘揚正法的法師也多、居士也多，各人各有一套，大家講起來，都可以飛天遁地的，都是有那麼一回事。但是，明眼人自然知道合不合于正法，明眼人自然知道。但是，你叫一個初學佛法的人來分辨，哪個才是大善知識？哪個是惡知惡見？根本分不清楚的！他對你好，你就認爲他是正知正見、正法的。因爲每一個法師講的，都認爲自己是正法；每一個居士也能講一點佛法，每一個居士，包括他的著作，也都認爲自己才是對的！末法叫做見濁，五濁惡世裏面，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁，這個叫做見濁，見濁就是知見、看法。尤其是我們現在的科技這麼發達，印刷術這麼的發達。幾天就可以寫一部書，網路上網一看，你要的東西統統有；但是，對初學佛法的人來講，他怎麼能夠分辨，何者是正？何者邪？
你講正法的人，你去稍微批評人家一下，人家以爲你是嫉妒別人，他會用秤子來秤你的，那是弘揚正法的人，就等待有緣的衆生自己來了。上臺講經說法的人，還不能有批判性，強烈的批判性，會貶低自己的人格；我今天一上臺就批哪個法師不對，批哪一本注解，看起來我好象是爲了正法，了解師父的人：師父用心良苦！你看，有幾個了解師父的用心？換另外一個角度，人家不滿你的：你這個慧律法師一上臺，就批這個法師、批這個居士，哪一本書不對，我看你的修養也跟他差不多！所以，變成說，你要弘揚正法的人，還得碰到那個有緣、有善根的人，能接受到這個《楞嚴》大法，嗯！我們這個慧律法師講的，的的確確是正法！由他來認同。像我也是一樣，兄弟姐妹也是一樣，當我學佛以後，我了解這個緣起法。兄弟姐妹的學佛，他們是自己來的喔，我不會跑到家裏面：哎呀，這大姐是怎麼樣， 這個大哥又是如何，我沒有的！只有我的母親！告訴她：媽媽！你苦了一輩子，應當去極樂世界！我也很難得，完成了高等的學曆，也這麼樣子一點小小小小，微不足道的成績，你應當去極樂世界，我一直勸我媽媽，唯一的，就是慢慢慢慢講講故事，我一直勸我…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…