..續本文上一頁無以證也。汝何所見？是告以詢問之詞。彼諸盲人，必來對答于汝：我今眼前，惟(獨也)見黑暗]，惟獨獨看到一片黑暗，[除暗之外，更無他物可矚。矚即看也，此則揣其答詞]。[揣]就是衡量、猜度，這個是衡量他的回答。
[以是義觀，前塵自暗，見何虧損]？
因此，以這個道理：有眼睛的人，見性起作用，可以看到光明；就是眼睛瞎掉的人也可以看，這個見性不壞，他見到一片黑暗，以此這個道理，前塵自暗，[前塵]就是說：這個盲人前面一片黑暗。見何虧損，[見]就是見性。[何]就是哪裏有。[虧]就是缺失。以這個道理，見性無關于眼根，就算沒有眼睛的人，看到前面一片的前塵，那只是前塵自暗，而我們的見性，哪裏有一點缺失呢？
[前塵指眼前塵境。依本經眼根所對，有明、暗二塵。以是義觀者：以盲人矚暗]，是見到暗[之義，觀察起來，眼前塵境，自有一分暗塵，盲人既能矚暗]就是看到暗，[則能見體性，有何虧損]？他一樣能見啊！[所以汝言相類]，用如來的手握成拳，比類你的眼根的見性，你說是相同，沒有手，則沒有拳；沒有眼根，則沒有見，你認爲相同。[我謂不然者]，我認爲不是這樣子，[此也]就是這個道理。[此佛就無位真人赤肉團上]，[無位]就是沒有名字了，無法安任何的名字了。無位真人，也可以說沒有階位，它就是絕對，沒有任何的名相，沒有任何的指陳；可是，它能大用。[指出一只金剛正眼，正所謂無明窟裏，有個大光明藏也]。這個大光明藏如何能夠顯呢？記得！歇即顯，你想要開采我們本性的光明嗎？充滿智慧嗎？記得！放下就見到光明。
[上無眼有見，顯能見之性，不假眼緣，是脫根也]。上面所說的，無眼也是有見，顯示能見的見性，是不必假借眼根這個緣的。[下矚暗成見，顯能見之性，不假明緣，是脫塵也。而能靈光獨耀，迥脫根塵]。[根]就是六根；[塵]就是六塵。原來我們這個光明的自性，無關于六根，也無關于六塵，它是清淨、獨立存在的，誰會用它，誰就是佛；不會用它，就是凡夫。[豈同妄心離塵無體者乎]？哪裏跟一般的妄心，離開這個六塵就沒有體性呢？妄心就是意識分別心，意識分別心就是：五欲六塵起來，貪瞋癡就顯現；五欲六塵沒有了，貪瞋癡又不見了，由塵引出這個意識心，這個意識心就刹那生刹那滅，它不是常住的光明體；常住的光明體性，不受塵和影響。所以[而能靈光獨耀，迥脫根塵，豈同妄心離塵無體者乎]這個妄心離開了外面的六境，它就沒有體性，這沒有體性就是沒有永恒性，沒有永恒性，刹那不住的意思，不是我們的清淨心，清淨心永遠存在啊？
[昔相國崔公群，見如會禅師問曰：師以何得]？師父！您是用什麼方法，得到成就菩提之道呢？[會曰]如會禅師回答說：[以見性得]，因爲我明心見性，明本心，見本性，所以今天得道。[會方病眼]，如會禅師有一天眼睛痛。[崔譏曰]，[譏]就是諷刺他：[既雲見性，其奈眼何]？這一句話是反諷的意思：喔！明心見性的人也會眼睛痛，對眼睛痛莫可奈何！就譏笑他了，說：既然你是一個見性的人，那麼，爲什麼對眼睛痛卻莫可奈何呢？[會曰：見性非眼，眼病何害]
我們天然的如來藏性，這個見性，它根本不是肉眼，眼病何害？眼睛痛，哪裏有妨害見性呢？害就是影響。何害就是何妨害見性，這樣就看得懂了。眼睛痛，眼病何妨害到我們了見性呢？意思就反過來說：見性跟眼睛痛有什麼關系啊？眼睛痛，也根本就不會影響到明心見性的。[崔稽首謝之]。[謝之]就是謝罪，啊！真是罪過啊，罪過。哎呀！謗到聖人了。所以，這個聖人的心境就是說：什麼是聖呢？你跟他相處的時候，感覺他跟平凡人一樣；但是，等到你要跟他探討內心的深處的時候，你會發現他是萬丈深淵，深不可測，退回來的時候又覺得說：他很平凡；當你親近他，愈接近他的時候，會發現，他離我們好遙遠喔，你始終猜不透見性的人心在想什麼，他那個境界，是進入不可思議的境界了，就是聖人了。所以，聖人，凡夫來看，他就是一個平凡人啊，吃飯、穿衣、上廁所，跟我們一樣；可是，悟道的人看，就知道這個人不簡單，一樣是開悟的人，跟開大悟的人看：這個人是悟道的人！平凡的人看：咦？我看也沒有什麼呢！他還是一樣，吃飯、穿衣、說說笑笑，也沒什麼兩樣啊！但是，等到你要跟他探討這個心法的時候，你會發現你望塵莫及，他統統通，你完全不通，你構不著，你觸碰不到他的心靈深處，他像萬丈的深淵，沒有辦法去探討，叫做深不可測。所以，這個崔稽首謝之，知道說錯了，謝罪的意思。
[後法眼禅師別雲]，別雲有如此這麼一段說了：[是相公眼，豈以會之所答，猶涉教意乎？]相公眼就是崔公，就是剛剛所講的崔公群所說的眼病，豈以會之所答，哪裏是如會禅師之所答的見性呢？意思是說：崔公群所說的眼病，哪裏是如會禅師所答的見性之問題呢？只要一提到問，猶涉教意乎？還是涉及到語言、文字上的教化了。如果說：不涉及到教化，說：師父，師父！您不是大徹大悟嗎？師父：嗯！那您今天眼睛痛，明心見性的人眼睛痛，您也是莫可奈何啊！他的上人如果很高超的話，就拿一塊東西，從他頭啪！打下去，什麼都不能講，意思就是：眼痛跟見性有什麼關系呢？連這一句都不能講，敲一下，他說：喔！師父！您怎麼打我？他也摸不著門。[叁辨 明無眼有見竟]。
[辰四 辨明矚暗成見]
[阿難言：諸盲眼前，惟睹黑暗，雲何成見]？
阿難到現在仍然不悟，阿難說：那一些盲人眼前看到的，只看到一片黑暗啊，怎麼可以說他見到呢？有眼睛，大家公認可以看到東西；在阿難的角度講，就一般衆生的角度講：啊？盲人雲何成見呢？
[當機不達，矚暗成見之義。反難雲：諸盲眼前，一無所見，惟獨睹見黑暗之境，雲何成見？良以衆生迷己爲物，認見屬眼，但知眼見，不知性明]。[良以]就是因爲。因爲衆生已經迷己爲物了，把自己迷惑，認爲這個色身就是一團肉、一團物質，認爲這個無形的見性，是屬于肉眼的眼根；見是心法啊；眼根是肉眼，是色法。但知眼見，不知性明，只知道我們這個肉眼可以看，而不知道肉眼的背後是存在的見性的。[又世人不但無眼，即謂無見，乃至無明]。[無明]不是指沒有智慧，而是指沒有光線。所以，師父說：不是佛教內行的人，打開這一本，不管怎麼看，都會看不懂。他認爲[無明]就是沒有智慧。錯了！在這裏，那[明]是指光線。[無明]就是沒有光線的時候，亦謂無見。[故此上科示內不依根，此科示外不循塵]。[不依根]就是不管眼睛、有沒有眼根，無性無缺，外不循塵，[塵]就是明跟暗。[較上隨塵生滅之識心，其真妄何難立判也]？
經文，[佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處于暗室，二黑有別？爲無有別？]
師父先解釋一下，佛對阿難這麼說：這一些沒有沒有眼睛的盲人，在眼前看到了一片黑暗；換另外一種角度，有眼睛，眼睛好好的人，也把他處于暗室，燈全部都關掉，沒有日光、沒有月光、沒有燈光，處于暗室，進入黑牢、黑暗、暗室，兩種黑，有別無別？有沒有差別？是有差別呢？還是無差別？意思就是說：盲人眼前看到的黑暗，跟有眼睛的人進入暗室，也看到那一片暗，是有差別呢？還是沒有差別？
[上科阿難意以見明爲見]，就是有光線的時候才容許有見，[人所共許]是一般人可以接受的觀念，[睹暗成見]看到黑暗，也可以看、也可以見，[世間相違]。一般人、世間人打死不相信。[故诤以唯睹黑暗]，所以就會有诤論了：以只有看到黑暗，[雲何成見？此科佛立例令審，無眼見黑]，沒有眼睛，見眼前一片黑暗，[有眼處暗]，有眼的人若處于暗處、暗中，[約根有異]，[有異]就是不同。一個是眼根是好的，一個是沒有眼根。就根來講是不同，一個是好的眼睛，一個是壞的眼睛。[論境實同]，[境]就是統統是暗，論境實同：兩個統統是暗境，[故問有別無別，令其自審]。
[如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異]。
阿難自己回答：沒什麼差別啊！眼瞎了，看到前面一片黑暗，跟有眼睛的人進入黑暗處，二邊的暗統統是一樣啊！
[機則曰：如是世尊，此暗中人，有眼見暗，與彼群盲，無眼見暗，二者所見黑暗，比較籌量，曾無有異。既知所見，二黑無異，當知能見，二見亦同。汝謂無眼見暗，爲無見]？你認爲沒有眼睛看到暗，這人叫做無見，[豈此有眼見暗，亦無見耶]？難道這個有眼睛的人看到暗，也說無見嗎？[以是義觀]，以這個道理來觀察、觀照，來了解，[無有明相，亦複有見]。就算沒有光線，[有見]就是見性還是存在，[顯彼見性曆然，自有離塵之體]。所以，世尊講：離一切相，即名諸佛。相，明、暗屬相。[全不系塵而爲有無]，全不系就是完全無關于外在的塵爲有爲無，[明來見明，暗來見暗，明暗相傾]。[傾]就是傾奪。[相傾]就是互相奪。明來奪暗，暗就被奪了；暗來就奪明，明就被奪了。所以叫做相傾，[見無所礙]，這個見性就沒有任何的障礙。
[正所謂：青山常不動，白雲任去來]，我們的見性就是如如不動。動叫做妄。所以，禅宗裏面講：動念即乖。因此你懂得無爲法的人，看到什麼事情都會解脫，因爲生滅變化到最後，它就是不可得，就是什麼都化作空，不可得，萬法皆是敗壞之相。因此，修行就是開采自己的佛性，而佛性從理解到實證，中間就是靠聽經聞法，般若智慧啓發，靠善知識的指引，才有辦法的！[四辨明矚暗成見竟]。
[辰五 辨定眼見是心 分二 巳初]
[例明眼見之謬 二 結申心見正義]
[今初 例明眼見之謬]
[阿難：若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還于前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…