..續本文上一頁道理。我們心中常生智慧，心中就安樂解脫；心中常生智慧，就寂靜妙常。爲什麼叫做寂靜？因爲諸法本空，是你內心自己在鬧啊！妙常，[妙]就是不可思議。[常]就是真常。也就是你的六根，更非他物，你六根裏面就有這種功夫，見一切相，心如如不動；聞一切聲，心如如不動；嗅一切香、臭，心如如不動。
[驗知菩提涅槃，元清淨體，決指根中，見、聞等精]。[見、聞]就是見聞覺知；[精]就是精明之體。[識精爲總]，[識精]就是本性。[六精爲別]，在眼叫做見性；在耳叫做聞性，鼻就嗅性，等等。六根統統就是同一個本性。所以，一精明開爲六和合。六精本是一精也。如來首顯見精者，即示真本也；文殊獨選耳根者，即用真本也]。爲什麼獨選耳根？因爲我們娑婆世界耳根最利，能聞法的就是耳根；諸位！能聽是非的也是這個耳根啊。可是，你聽是非的，那就是意識，那叫做妄；聽聞正法的，這個就是真。
[須知此經宗要，即是舍識用根]。舍分別心，用不生不滅的根性來修行。[前普判誤認科中]，誤認，就是誤認妄心有體當中，[首明之，此中再明之。第四卷末，若棄生滅，守于真常，生滅者，識心也；真常者，根性也]。要記住！識心、根性不二性，這個要特別的注意！你千萬不要把生滅的識心跟真常的根性打成兩段，完了！佛法是不二法門，你認識生滅意識心不可得，那個刹那就是根性，就是轉識成智。所以，不能打成兩段，意思就是：不能逃離這個現實社會，而求解脫，你要面對現實，才能講超越。[複重明之]，再一次說明。[此皆出自如來本意，有以此處]，有的人認爲這個地方，看到這個名詞，[識精]這個名相，[見其名爲識精，便不敢認爲真者]，便不敢認爲真心，[誤矣]。這是大錯特錯的。識精就是本性、就是真心，把帶了少分的妄的第八意識除掉，就是本體！
[豈不觀元明，元清淨之語乎？能生諸緣者：以識精即第八阿賴耶識]。阿賴耶識，就是根據《成唯識論》、《大乘起信論》，叫做染淨和合，染的、淨的各占一半。那麼阿賴耶識從哪來呢？從真如，就是如來藏性一念不覺而生叁細，叁細就是第八阿賴耶識跟末那識，那個業相、轉相、現相這叁種微細，那個時候還沒有妄現境界。所以，境界爲緣長六粗是後來能所，就是見分、相分再演化出來，那麼，就是粗糙的境界了，叫做境界爲緣長六粗。一念不覺生叁細，全部在心裏面微細的執著；境界爲緣長六粗，就已經在境界上能所不斷討論了。所以，以識精就是第八阿賴耶識，這阿賴耶識叫做染淨和合。
[本具精明之體]，雖然被染汙，但是，也有真知。[由此識體]，識體，就是識之體性[即如來藏]。也就是如來藏一念不覺，變成阿賴耶識，這個唯識學裏面講，叫做第一能變；第二能變就是第七意識，第七意識就是我法二執；第叁能變就是前六識。識者能變也，這個唯識的定義講得很清楚，識就是能變，由微細的變到粗糙的執著，而返回不去，跑不回去！所以，衆生就一天到晚，從微細的執著變成粗糙的執著，面對境界的粗糙執著，已經跑不回去了，跑不回去真如了，一直往外，怎麼回去真如呢？所以，由此識體就是如來藏，[能攝一切法]，一切法都是如來藏，能生一切法，[故曰能生也]。這個已經講到真如本性能影現一切法、能生一切法，爲什麼？即一切相嘛！所以，佛陀說：一棵樹就是真如自性所影現的東西。
佛陀看到大海，佛陀就說：我就是大海。爲什麼？從大海裏面，可以攝取人身所需要的元素了。人身的元素，像我們身體含有鹽分，大海也有啊；身體含有碳、氫、氧，大海也有；身體含有鈣質，大海也有；身體含有鐵質，大海也有啊！當佛陀看到一座山，佛陀會說：我是一座山！爲什麼？身體的元素，從這一座山也可以分析、解釋、透析出來。爲什麼？這個色身是地、水、火、風，這一座山、這一個岩石，也是地、水、火、風啊！內四大的元素、外四大的元素，在佛的角度看來，是平等不二的。所以，佛看一座山，山就是真如自性，不起執著、不起分別、不起顛倒見，山就是真如自性所影現出來的。所以，盡一切處，都是佛的法身，所以，佛陀看到一根草，佛陀就說：我就是一根草！一根草雖然小，可是，佛陀說：我就是大草原！所以，佛陀看到一根草，佛陀就會說：我就是大草原。佛陀看到一顆小岩石，佛陀就說：我就是一座山。把它擴大。佛陀看到一滴水：我就如同大海。佛陀仰望虛空，佛陀就說：我就是整個宇宙。身，身心合一真如，五陰本如來藏，妙真如性。外境也是這樣子了。
所以，[諸緣指能緣所緣]，這個就一念有妄動了，如果這個真如動念以後，就變成能緣所緣，這個就從妄的角度去說了。[有二種：一、八識能生，見相二分，見分爲能緣，相分爲所緣。]見分爲能緣，見分就是從第八意識的自證分所分出來的；相分是物質世界，但是，還有一種相分是境界，也就是心所影現出來的境界，也叫做相分。在這裏相分爲所緣，通常指心所緣境叫做相分，這個是定義比較寬廣一點。如果定義稍微縮小一點，就變成物質世界了。後面會講到，更詳細。
[見分乃轉本有智光]，本有智光就是真如了，[爲能見之見分]。就開始帶妄了，[要緣八識本體自證分]。緣就是依靠第八意識本體的自證分，自證分分出見分跟相分，就像蝸牛的二只角，蝸牛的二只角一只是見分，一只是相分，縮回來，都是蝸牛的身體。相分、見分縮回來都是自證分，精神跟物質縮回來，統統是如來藏。[八識由無明力]，一念不覺生叁細。[晦昧真空]，把這個菩提真實的、空性的智慧，轉變怎麼樣？昏暗、無始無明的一種頑空，晦昧智慧的真空，[而成頑空]。而成爲無始無明的頑空。也就是把趕忙變成妄心了，叫做晦昧真空，而成爲頑空。這頑空就是沒有真空的智慧，變成妄動了、執著了，能所不斷了。
[本無可見，見分定欲見之]，見分爲什麼一定見之？你在晚上睡覺就知道，我們的意識：見分就是八識見分。見分自己就會影現相分出來。所以，前五識是見分，是攀緣境界的相分；第六意識的見分，也攀緣自己裏面所影現出來的，不必借著境界，叫做獨頭，或者是定中意識。可是，衆生都在散亂意識，或者是五俱起意識，第六意識就是跟著五俱意識同時起現行。
[于是空晦暗中，結暗境而成四大之色，帶起相分，爲見分所緣之境]。空晦暗中，就是我們把這個真心轉變成頑空以後，這個頑空又在這個因緣裏面，結這個暗境。這個暗境就是透視不過去，叫做暗，衆生看了，都有虛空跟色法。而佛陀看的，一切色法，都像X光透視一樣的緣起無自性，一切虛空是心所影現出來的。所以，虛空跟色法，其實，都是如來藏性所影現的。但是，衆生不一樣，把它切割內跟外，因此空晦暗中，結暗境而成四大之色，帶起相分。我們這個色身也是結暗境成四大之色。山河大地也是，帶起相分，相分就是外境了，把它切割開來，而事實上，我們這個色身的元素，跟宇宙的元素是一樣的，本來不可分內、外的，但是，我們因爲攝取了少許的宇宙當中的四大爲自我，又死執不放，所以，變成切割了，我是我：山河大地是山河大地了。所以，帶起相分，爲見分所緣之境，見分就是八識見分。
[而本生識海]，本生是原來的，而原來的這個心識之大海，叫做識海。而原來的心識的大海，[還是緣不到]。爲什麼？沒有辦法反緣，因爲從來沒有歇。還是緣不到，爲什麼？他拼命往外，他怎麼緣得到呢？你告訴這個衆生：世間是假相，誰相信呢？每一個衆生都認爲這個世間緣起緣滅都是真實的，拼了老命，也是要追求到手啊！所以，從來沒有歇即是菩提的道理。就像眼睛一直往外看，看不到自己的眼睛一樣；如來藏性一迷了，變成了見相二分，阿賴耶識；如來藏性一念不覺，變成阿賴耶識，阿賴耶識就是自體分，又變成了見相二分，精神跟物質徹底的分開，由微細一直延伸，變成粗糙，所以，跑不回去了。而本身識海還是緣不到。
[故曰緣所遺者。二、即七轉識]，七轉識從哪裏來？從第二能變跟第叁能變來的，就是七轉識。爲什麼轉識呢？因爲它轉來轉去，統統在第八意識裏面，所以叫做轉，轉就是繼續由微細的轉成粗的執著。[由第八識，相分境界而生]。爲什麼相分境界？開始反過來，本性迷了以後，把見相二分的微細搞成對立，搞對立就變成孤立了。搞對立是怎麼樣？由第八意識的相分境界而生，這個境界一生起來，麻煩就大了！認爲境界是實在的，像山河大地、五欲六塵、唱歌跳舞，以爲這個世間是真有東西讓你追求。[論雲：境界爲緣長六粗，長即生義]，就是開始出生，産生種種的……。[前四粗，即是七轉識]，前四粗，看《表解》下表，恢複一下記憶：
真如跟無明就叫做業相，真如一念不覺，叫做無明，無明業相。這個業相：能見就是轉相，轉相就是見分；世界、虛空、衆生，現相就是相分。這個是微細的業相、微細的轉相見分，微細的現相的相分，這個叁種微細，記得！要八地菩薩才有辦法覺察，也就是快成佛的人，才能夠覺察這叁細；而菩薩以及二乘人，淺的功夫菩薩以及二乘人，只能看表二：
二、依真起妄
境界：心境對立，而生勞相，就是生疲勞，叫做智相。這個智相不是智慧之相，就是分別心的意思。勞久了，七識的思量，永遠……。相續就是我法二執從來沒有停止過，微細的執著、粗的執著，從來沒有停止過。發塵就是六識著境執取相。妄生計謀就是計名字相。前面這智相、相續相、執取相、計名字相，牢不可破，就是境界爲緣長六粗；最後就是由惑造業，就是起業相；依業受報就是業系苦相，這個就是六粗。這個將來會講到，我們先恢複一下記憶。
前面四粗：智相、相續相、執著相、計名字相，就是七轉識。[各有能緣功能]，爲什麼？都是見分，八識都是見分，都有見分，…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…