..續本文上一頁，你就可以體會得出來，是以遣無可遣，爲什麼遣無可遣？本來就沒有的東西，身心世界本來就是妄想)。
【亦不得隨心。外念境界(也不可以隨著你的心，這顆妄想的心，去攀緣外在的境界，後來內心發現這個煩惱，著這個境)。後以心除心(後來就以內心的觀照，再去除掉執著外境的那一顆心，我執著外境，這樣不對，意思就是說不能用這種方法，用這種方法就能所永遠斷不了。再講一遍：也不得隨心，也不得隨妄想這顆心，外面的這個世界，外面去分別，念就是分別跟執著，對外去分別、去執著這個境界，然後，發現不對勁的時候，又以這個內心的心去除掉執著外在的那顆心，叫做後發心除心，意思就是能所不斷，爲什麼能所不斷？犯了一個無窮的過患，無窮的過失，以心除心犯無窮過，無窮過就是不能當體即無生的話，那麼你用心除心，你怎麼除都是影子，如果你的這個腿，腿不幹淨，你擦這個地板，你擦過去，腿再蓋過去的話，你怎麼擦地板，你都擦不幹淨，要先把你的腿洗幹淨再擦地板，意思就是要先放下，用心來除心，你怎麼除都除不掉，沒有辦法的。用智慧觀照當體無生的東西，那就不必除，連除都不必)。心若馳散。即當攝來。住于正念(正念就是無生，如果你的心妄想起來，只要你把它攝受回來，住于正念，正念就是無念，安住在空性的道理，它本來不可得相)。是正念者(這就是正念，這就是真正的在修行)。當知唯心。無外境界(沒有外境。一切外境都是唯心所造。意思就是說他告訴你這句話是很有管用的，爲什麼？那麼既然是唯心，我就可以主宰它，你要放下嗎？你是心，我要煩惱，那你就不要放下，你要過快樂的日子、喜悅的日子就無生，一念不生統統安詳自在，要不要過這種日子，要，因爲那是你的心可以主宰的，我不想過快樂的日子，那你就承認有外境，就拼命地貪、嗔、癡不斷，所以說，當知唯心，無外境界，意思簡單講就是都可以主宰在你的內心裏面，你要怎麼過日子，就看你這顆心，這句話太厲害了，唯心無境，統統操縱在你自己，所以，我現在看到人家在打架，看到人家吵架，在旁邊鼓掌，爲什麼鼓掌？因爲以前我就是這樣子，現在不一樣了，在一旁幸災樂禍，鼓掌：還好！解脫了！沒問題了！現在覺悟了，知道了，這是兩個人在吵架，我們以前也是過這種日子，我叫他不打架，他也不可能，所以，你們打架我會很歡喜，爲什麼？無知就是這種寫照，對不對？當知唯心，沒有外境)。即複此心。亦無自相(爲什麼沒有自相？當體即空)。念念不可得(你要得什麼？你不要說等到臨命終你才放下，臨命終的時候，你也是要雙手……，你也執著不了什麼東西，你現在你能執著什麼，現在就可以慢慢體會當體即空的道理，亦無自相，念念不可得，對不對？所以說，誰困擾著你？誰煩惱著你？還不都是你自己，誰讓你痛苦？誰讓你流眼淚？哪裏？都是你自己，你能讓釋迦牟尼佛掉眼淚嗎？釋迦牟尼佛掉眼淚那也是示現的，是不是？你能夠動搖到大慈大悲的佛陀嗎？不可能的事情，還是我們自己的問題，一切問題都是自己的問題)。】
此承上既遣無可遣。則心境一如。不得隨妄所轉。心外緣念境界。然後卻以心除心。若有能除所除。即是以妄除妄。猶未離妄。不契無念真如之理。縱然初習。心多馳散。即當攝住正念(正念就是無念)。謂想念才生(你只要動到念頭)。即便照破(照破這個能所)。不待外緣。而後攝也(所以說假借外緣來修行是一種錯誤的修行，要怎麼樣回光返照無生，要回光返照，放下這個能所，這才是真的了不起的修行人，你能回光返照比釋迦牟尼佛在你身旁更了不起，你就是佛，你能回光返照，你就是佛，你就可以發出無量無邊的智慧，你不能回光返照，希望佛來保佑你，釋迦牟尼佛就是在你的左右也沒有用的，沒有用的，法是從內心裏面去悟的，不是從外面去強迫你去接受這個法，強迫外面去接受這個法，你並不能改變生命，你要好好地聽善知識的話，把觀照當作是第一要務，放下是第一工作)。是正念者。此句牒名。以下解釋。當知諸法唯心。實無外境。所取之境既無。能取之念亦寂(寂就是空)。故雲亦無自相。念念不可得也(同學們！念念不可得就是無常，無常就是空，所以，無常等于空，人家說：師父！本性是常還是無常？本性是常也是無常，爲什麼？無常本身就是空，空就是無常，對不對？本性是常的話，不能起妙用，本性是無常的話，變成生滅，所以說，離一切因緣戲論法，離一切無因論法，所以，即是因緣也不對，離開因緣也不對，念念不可得)。
【若從坐起。去來進止。有所施作。于一切時。常念方便。隨順(無相)觀察(爲什麼是無相觀察？它就是生死的根本，你要了脫生死，就是無相，隨順無相觀察。現在你面前統統是假的東西，你執著什麼，對不對？若從坐起，如果你起坐的時候，去來進止，去來：來來去去，這一些進退，是不是？有所施作，一切時常念方便，用方便地觀照，隨順無相真如地觀察，務必要使心不能起心，不能動念，不能分別、有能執著，這個現在就是佛，師父已經告訴諸位：你現在就是佛，就是你會不會用，你離心外，哪裏有佛可得，你的心現在就是佛)。】
修止非直坐時(意思就是修止並不是一直坐著)。故從坐起(坐久了就起來)。動轉施爲(施爲就是造作)。余威儀中(行、住、坐、臥當中)。一切時處。隨緣修習。常念方便。隨順(真如)法性。正念(無念)觀察(無相無念地觀察)。心境無相。能所雙泯(你看，它還是要講到無相的東西，修行你只要抓到了根本，我告訴你：你抓到無相這個法，什麼都障礙不了你，你晚上睡覺你都會笑，無相，誰欺負你，沒有，誰傷害你，沒有，誰贊歎你，沒有，你今天擁有一切的金錢，也沒有，爲什麼？他們都是假的，你布施，我的布施很多，哪裏有布施相，真如離施爲相，哪裏有什麼施舍，施舍只是因緣法裏面，哪裏有布施，能施也空，所施也空，中間的布施也空，根本就沒有，所以，你叫什麼，你狂妄什麼，你做總統，你晚上洗澡，你不要脫光衣服？你不要死？歐納西斯石油大王，你有錢，你有錢你不要死？要死，要死就平等，對不對？比如說，他是一個重度的殘障，殘障他也是一個人，他也是要死，他認真念佛，他比你早日成佛，重度殘障這不關……，她是一個妓女，妓女也沒有關系，對不對？從現在開始不要再做就好了，盡量改過嘛！對不對？她好好念佛，她也可以成佛，你憑什麼瞧不起人家，所以，在我的心中沒有一個不可原諒的衆生，在我的心目中，大地所有的衆生，包括一只螞蟻統統平等，你妓女來，我也倒茶給你喝，你要什麼，你殺手來，劉煥榮來，我也倒茶給你喝，師父！您怎麼這樣子，他是殺手，殺手他負果報，我不需要替他痛苦，傻瓜！你做妓女，你的果報你自己去承受，我倒茶給你喝是我的禮貌，這個不關我的事情，這種思想才是最偉大的，我才不會瞧不起你或者怎麼樣子。把你一個總統看得高高的，把你一個歐納西斯，你家好幾億，我不缺錢用，你家幾億有什麼用，我就是缺錢用，我山上也有荔枝可以收成，隨緣，對不對？我有福報因緣多少，我就享受多少，這個不需要，你布施是你的福，你不需要同情我，對不對？所以說，一切你能夠安住隨緣，我告訴你：這世間哪裏都是佛法，哪裏都是解脫，爲什麼？因爲無相，本來不可得相，我若看到衆生卡死在哪裏，沖不出來，我就在那裏打頭，怎麼這麼可憐，就這麼簡單，沖了老半天沖不出來，就像陀螺在那裏團團轉，轉不出來，又不曉得怎麼幫助他，這個又不能開刀，又找不到症結，對不對？如果，可以開刀的話，外科醫生就把它割掉，割又割不掉，找又找不到，心結裏面要用心法去解決，心法，他又不肯放下這個能所，你怎麼辦呢？不曉得怎麼辦？無可奈何？所以，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裏面講的，是謂可憐憫者。唉！我很同情你，底下四個字：愛莫能助，我已經教你解脫了，可是，你拼命不解脫，轉不出來，我愛莫能助，我也沒有辦法)。勿得稍懈(勿得稍懈不要放松，就是好好地觀照的意思)。一托靜息心竟。
寅二 是定成不退
【久習淳熟。其心得住。以心住故(因爲，你久了成熟，習就是觀照，你這個觀照久了，因爲，你自在、放下，無相的真如，這功夫就顯現出來了，你久了，修習這個真如，無相的觀照，根本就沒有能所，一切的煩惱，告訴你：都是多余的，天地萬物的事情，都是你心的問題，你擺平了你的心，天地萬物沒有一件事情你看不順眼的，久習淳熟，其心得住。住就是無住的意思，其心得住于無相真如。以心住故，因爲他的心就安住在這個無相的真如的自性叁昧裏面)。漸漸猛利(太厲害了！般若的智慧就顯現出來。師父！我怎麼這麼沒有智慧。你硬要卡死自己，怎麼會有智慧，每天叫你放下，你就放不下。師父！我偏不放下。不放下，你去死吧！那我也沒有辦法。師父！我放不下怎麼辦？那你說你怎麼辦？你放不下，放不下你怎麼辦？你說，你告訴我：你怎麼辦？師父！我沒有辦法。那我也沒有辦法，你說我有什麼辦法，打死你？)。隨順得入。真如叁昧(慢慢地無相的功夫就拿出來了，你看一個人無相，你在家庭、在公司、在社會、在國家，你說在臺北、在臺中，你出國，你怎麼會跟人家起沖突，這不可能的事情，你跟人家起沖突，人家講你，你反而很高興，啊！我錯了，對不對？就是我要好好回光返照，人家罵你，對！我要好好回光返照，無相嘛！什麼東西都起不了作用，你也不會煩惱嘛！真如叁昧)。深伏煩惱(煩惱就起不了作用了，所以說，修學勇氣，修學佛法，師父已經告訴你了，除了般若智慧以外，還有一個大勇氣，非常有勇氣，就是要放下，修學佛法一定要兩種力量，一個是般若智慧，再來，般若智慧後面要有一股很大的勇氣力量，我就是放下，你無奈我何，…
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