..續本文上一頁不能說否認這處算命沒有，但是，我們怎麼樣？參考，對不對？參考就是不執著、隨緣。以前，有的人，因爲，我那時候沒有學佛，我中間本來有一顆痣(法師右手食指和拇指在其眉心前作捏的動作)。他說：林同學！你這顆痣，剛好是架在十字路口，十字路口有塊石，有塊石頭，表示你的胃病，你的胃病，你去把它點掉就會好，哇！就趕快，就點了，到現在二十幾年了，胃病有沒有好？沒有好，吹噓！晚上要亂吃冰，當然會胃痛，像我昨天喝了熱的牛奶，晚上餓嘛！喝了一杯牛奶，然後，吃了冰箱裏面的木瓜，冰好的木瓜，還是痛，吃下去，噢！昨天痛，痛了一個多鍾頭，大家都在睡覺了，也不曉得找哪個醫生，很痛，就在那個地方，哇！很痛，在那裏拼命地自我加持，自我加持，那個算命的告訴我：這顆痣點掉胃就好了，到現在二十幾年了，都沒有作用，對不對？表示我們曉得搞這些，都是虛妄的東西，不要，還是要用智慧，要用科學的，後來，自己慢慢加持、慢慢加持，一直念咒求觀世音菩薩，也沒有藥可以吃，痛啊！就跑到廁所裏面，噢！噗……，好了，一個多鍾頭好了，痛了一個多鍾頭就好了，所以說，以後還是要用頭腦去行事，不要完全相信算命、地理師或怎麼樣子，不可能！)。
【或令人知宿命過去之事(所以說，令人知宿命過去之事)。亦知未來之事。得他心智。辯才無礙。能令衆生。貪著世間。名利之事(貪著名利是最糟糕的人，他貪著名利，他就要攻擊人家，他就會攻擊人家，世間人，你法師貪著名利也是一樣，一講起經典來就攻擊別的法師，最好你們都到我這個講堂來拜，我攻擊別的法師，然後，你們其他的道場，最好你們統統來我這裏供養，是不是？這個有什麼用？你一個人能吃多少？一碗飯、一塊木板，何必攻擊人家，所以，我的徒弟如果說別的道場適合他，我就說：那你就去吧！只要他對方能度你，你高興就好，一切隨緣，我這裏是大門都開著，你願意進來就進來，願意出去就出去，對不對？隨緣嘛！本來不可得相，一切衆生來去相都是不可得相，有什麼關系呢！我對信徒從來不執著，我也不會在講課去傷害哪一個法師，永遠不會，爲什麼？記住！做佛教的法師有一個很重要的觀念，第一個沒有個人主義，沒有英雄主義，佛教它是整體性的，每一個法師都要負起振興佛教、續佛慧命的責任，你攻擊別的法師，你的人格就低落，人家的信徒會對佛教會失去信心，你們出家人都互相攻擊了，那我們在家人算什麼，對不對？那會喪失我們整體性的法，佛教的慧命，不可以的，每一個法師都要注意，沒有個人主義，沒有英雄主義，只有佛教的生存，生命的共存，生命的共同體，我們每一個法師要把這一點融入整個佛教的大海裏面，不能自私、不能貪名、不能圖利、不能攻擊任何一個法師，除非他是邪知邪見，誤導衆生的，誤導衆生，沒有個人，與其人家贊歎你：某某法師！你很了不起。不如贊歎你們佛教現在很興盛，你一個人，贊歎你一個，你一個人有什麼用，你一個人代表佛教？你一個法師行，其他法師都不行，這像什麼，對不對？有的徒弟皈依某一個法師，他皈依美國的法師，他誹謗全臺灣的法師，臺灣的法師都不持戒律，我的師父來臺灣，我說：你師父來臺灣做什麼？斬妖除魔。我說：爲什麼斬妖除魔？臺灣的出家人都是魔，只有美國那個法師是聖人，笑死人了，哪有這樣子的徒弟，他說他師父來臺灣斬妖除魔，你說這樣能令佛教興盛嗎？那個師父教出來的統統是鬥亂，他拜的，就是師父最偉大，他印的，他就印他師父的書，這就完蛋了，師父怎麼教的，教出這樣子，我們是修行人沒有個人，完全是佛教整體的命運之共同體，只有你行、師父行，不偉大的，要整個佛教都行，這就是最偉大的，這才叫做重要嘛！所以，貪名圖利是一件很糟糕的事情)。】
此發通具辯對(具足辯才對)。若行人貪求宿命知見。魔得其便。發彼神識。令知過未諸事。或得他心。能知他人。心行差別。或得四無礙辯(才。法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，這個大家都知道)。善說諸法。此等皆當不作聖心(不作聖心就是不要提起那一念的自我滿足，以爲我們是了不起的人，動到這個念頭，那你永遠會著魔的，你遲早會著魔，不作聖心就是不著聖相，我很了不起，師父已經告訴你了，沒有單獨的偉大，只有整個佛教的成就，要記住師父的話，那麼你永遠沒有聖心。師父今天也是一樣，我把我的生命、我的力量，我今生今世的緣起，整個融入佛教，我每天都在祈禱佛教要快快地興盛，佛教能夠伸展到時間跟空間的每一個角度上，那無量無邊的衆生都可以聽到佛法，我每天都是這樣祈禱，我每天都這樣祈禱，我沒有個人主義，我今天，如果我要貪名、要圖利，那還不簡單，我去外面講經，那錢就一大堆，做什麼？對不對？你沒有什麼用，要出名還不簡單，我要讀經說法，、電視打廣告，那不出名得不得了，要名要利這個太容易了，可是要佛教興盛，這個就不容易了，這個就要下苦工了，所以，如果我不行的話，我把希望寄托在我的徒弟裏面，這叁、四十個給他散播出去也不得了)。免入邪悟。勿貪著世間名利恭敬(這個沒有用的，生死不是靠名利、靠恭敬來的，要靠真正的功夫)。
【又令使人。數嗔數喜(數嗔：就是一下子嗔。數喜：一下子喜悅)。性無常准(變來變去)。或多慈愛。多睡多病。其心懈怠。或卒起精進(或最後突然起精進。卒(卒：本意念zú；這裏念cù，同“猝”)就是突然)。後便休廢(後來就停止了)。生于不信(又開始不相信了)。多疑多慮。或舍本勝行(本來修行修得很好了，怎麼樣？)。更修雜業(修得混雜，所以，我們在講堂裏面不准修什麼，不准混雜，就是一個淨土法門：念佛，我們不是對天臺、華嚴不懂，我們不是對其他經典不懂，但是，我們一定要導歸極樂，更修雜業，不需要修雜業，一門深入)。若著世事。種種牽纏(如果著了世間這些麻煩的事情，世事就是這些生生滅滅的，世間的煩惱事情，種種的牽纏)。】
此起惑造業對。數者乍也(乍就是忽然)。准者定也。由性無定故。一切無定。嗔喜等出無定之相。雖有慈愛精進。亦非正行。以未具正見。依惑所起故。末四句造業。舍本修勝行。更修諸余雜業。取著世間。五欲之境。被境所縛。
【亦能使人。得諸叁昧。少分相似。皆是外道所得(都是外道的，佛道無所得)。非真叁昧。或複令人。若一日若二日。若叁日乃至七日。住于定中。得自然香美飲食。身心適悅。不饑不渴。使人愛著(戀著在禅定的喜悅裏面)。或亦令人。食無分齊(分齊就是差別。沒有差別)。乍多乍少(隨著自己的意思變現)。顔色變異(容貌顔色變異。變異就是易老還童。易老還童：改變這個貌相。這個都是在我們世間來看，都是不可思議的事情，但是，在佛法裏面講這個都是生滅法，都不值得一著)。】
此得定改容對(得定能夠改這個容貌)。使人得定得食。顔色變異。正欲魔誘淫之術所使。所得之定。既無慧力。罔辨邪正。而食爲人生大欲。能令自然而得(自然而得就顯現出來了)。且複香美。食已悅身心。除饑渴。人必易生愛著(變成一種執著)。顔色變異者。即易老還童。血氣充滿。有益壽延年之狀。亦愛著之一端。
【以是義故。行者常應智慧(地)觀察。勿令此心。墮于邪網。當勤正念。(下面這十二個字，你要永遠遵循著，那麼，你永遠不會著魔，就是什麼？)不敢不著。則能遠離。是諸業障(你只要不取不著，看到什麼就等于沒有什麼，有什麼感應也不必說、也不必著，如果爲了鼓勵人家念佛有信心，這個可以講講感應，但是，不要著)。】
此對治魔事。以是定中魔境。邪正難知之故。當依古德相傳。略以叁法驗之。一以定研磨(研磨就是探討。以定來探討)。二依本修治(藉著根本，智慧的觀照，依本來修治，什麼是本，什麼是末，我們一定要清楚，真如無相是本，生滅這些執著是不好的)。叁智慧觀察。如經雲。欲知真金。叁法試之。謂燒打磨也(燒或者打或者磨)。(譬如)常應智慧觀察者。即第叁法(第叁法就是智慧觀察)。依隨分所有覺慧。觀定中所發境相。推究根源。無有實體。凡所有相。皆是虛妄(《金剛經》就講得很清楚了，佛法看久了恢複到最後就是幾個字而已，凡所有相，皆是虛妄，就這麼幾個字)。以此慧照光明。能破邪魔幽暗。境當自滅。猶如燒金。若是僞金。即當焦壞。倘不觀察。被魔所惑。則墮邪網。故曰常應。曰勿令(意思就是“勿令”)。
當勤正念下。即前二法。以定研磨。依本修治也。正念者。謂止一切境界相(放下！)。隨順真如叁昧研磨(這個止一切，止就是莫讓一切境界困擾就是止，無相的意思，止一切境界相，一切境界對你都停止，沒有作用的意思，完全沒有作用，那麼，爲什麼？因爲，就是隨順真如，用真如叁昧無相研磨)。了知唯心。無外境相。即說法現通等心。亦不可得。但依本止門修治(止門就是本：真如叁昧)。不取不著。即能遠離諸障。亦如打磨金也。若非真金。便失柔軟相。光赤色。倘不研磨修治。以僞亂真。無由離障。故論主殷殷垂訓(論主就是《大乘起信論》的論主就是馬鳴菩薩)。曰當勤。曰則能(所以，論主就是馬鳴菩薩，就一直勸告我們，應當當勤怎麼樣、怎麼樣修行，能夠怎麼樣)。
又如《智度論》雲。(大乘裏面講的)除諸法實相。其余一切。皆是魔事(包括二乘人，在諸法實相法印也是魔事，佛講的這個魔，有究竟義跟不究竟義，究竟義就是諸法實相才不叫做魔，不究竟的話就是我們世間著魔，這個就是著魔，其實如果是講法實相，連二乘人都是魔，不能成佛就是魔，注意！是佛的方便善巧講話的意思，除諸法實相，其余一切，皆是魔事)。偈雲。若分別憶想。即是魔羅網(你只要分別執著，就是一種魔羅網，就下陷了，所以，隨緣不起心…
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