..續本文上一頁有念，離分別、執著的那種念，但是，智慧心的念也是分別，但是，並不執著，自性本自有分別，但是，不執著，所以說，寂滅是一種屬于聖人那種安祥、清淨、不生不滅，寂就是靜到極點，滅就是沒有凡夫、二乘、權教菩薩那種我、法二執的心)。一心者名如來藏。此中心真如門(意思就是我們寂滅又叫做一心，一心又名叫做如來藏，意思就是同樣的名字，寂滅等于一心，一心等于如來藏，但是，看你站在什麼角度，如果，站在真如的角度來講，是講一心：心真如門)。以一切法無生無滅。本來寂靜(這句話是什麼意思？你想想看！諸位！你冷靜想想看！禅宗有一句公案，說：父母未生前本來的面目是什麼，什麼都沒有，對不對？我們因爲業力，這一念而來，來的時候是由受精卵那麼小的東西，一直在母胎裏面漸漸地成長、漸漸地成長……，雖然，有所成長，但是，每一分每一秒它都在變化，雖然有增加，就像我們的細胞、骨骼有的會分裂，慢慢地增加細胞，慢慢地長高、長大，新陳代謝，但是，你想想看！來自于哪裏？來自于父精母血，父精母血不結合的時候，我們在哪裏？所以這個其實就是雖然現在有這個軀殼，你把它考慮，冷靜地思惟看看！父母未生前，本來面目是什麼？是畢竟空，是那一念的妄想，我們現在這一念妄想，由無始劫來一直延續到今天，如果，我現在沒有妄想的話，生死不就了了嗎？沒有妄想就是放得下，畢竟空性的那種冷靜、清靜、如如不動的安詳，因爲，你再繼續動念，你就造了未來的生死，念就是生死，念就是輪回，念頭就是生死，念頭就是輪回，你執放不下，在這個世界上，你就一定有你的一分，因爲物以類聚，這個娑婆世界都是因爲念頭不斷而來的，我們現在既然要了生死，爲什麼不要在念頭裏面好好地下功夫，佛法裏面的可貴之處，就是這樣子)。(會修行的人，他)唯是一心(他聽一句名詞，他就一直會歸到回光返照的功夫，一心就是寂滅，寂滅就是我們本來的面目，那麼你想想看！要不然，禅宗在參什麼，參父母未生前本來的面目，你本來的面目是什麼，根本就是畢竟空性，所以，你現在雖有眼睛，現在前面根本就是如夢幻泡影，沒有一件事情是實在的東西，如鏡中像，對不對？如影中的月，水影當中的月亮，根本就不實在，虛妄的東西，虛妄、生滅的東西，你一直拼命地取舍，所以，在唯識學裏面，能取、所取的習氣不斷，你就一定要輪回，所以，其實略加操之在你現前這一念，你能不執著，你爲什麼不要放下，你可以有這種功夫，因爲衆生本具佛性，對不對？爲什麼？因爲他無明重，煩惱習氣重，他不取，他沒有依靠，因爲，他離塵無體，所以，他不能找到一顆不生不滅的自性清淨心，他無從修起，所以，我們從這個名相裏面，我們就會知道，悟道的人，任何縱橫都不可能障礙到他，因爲，什麼都假，論到你的清淨心而已)。即彼經寂滅者名爲一心義。此中心生滅門。隨緣起滅(因爲，你討論心生滅門，隨緣，“緣”就是條件的和合，所以，在菩薩戒裏面就講，緣就是所謂的因果，因果，就不離這個緣，所以，因加緣等于果，在《俱舍論》裏面來講，它沒有把因跟緣跟果很清楚地劃分，其實因跟緣跟果，是沒有辦法劃分，本來就是沒有，現在的果報，就是現在的因緣，就是作爲未來的因緣，所以，你現在的果報，你說我現在是果報，對不對？對！不能轉這個因緣，對不對？對！沒有辦法轉，因爲你是果報，同時具足現在、未來的因緣，你說這個果報可不可以轉，可以轉，怎麼不可以轉，不可以轉的話，你也不必修行，所以，它這個緣有增加、有減少的東西，權教菩薩都在因緣法裏面發揮，實教菩薩不是這樣，實教菩薩在因緣法裏面的空性發揮，這個一定要弄清楚，所以，你修因緣法，你頂多證到辟支佛果，你不來六道輪回生死，是你法執未斷，因爲你無明、行、識、名色六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，對不對？五蘊裏面的色、受、想、行、識，這個法執你沒有辦法斷，你明明知道，但是，你法愛不斷，你就是做菩薩，你也不能成佛。有一個人來告訴我，說：師父！我從小就是家庭貧窮，我現在又是潦倒，現在我媽媽去世了，我想要出家，結果，我不小心又結婚了，我本來很久以前就想要出家，師父！我一直覺得這個業很難轉，好像不可轉。我說：你信不信佛？他說：信佛！我說：你會不會往生極樂世界？他說：不太可能。我說：那不可能，你也不必念佛，因爲，你不能轉，你念佛幹什麼，你等死好了。認同這個果報就是不能轉，那你就等于死路一條，對不對？你說：師父！那我好好用功，我聽你這樣講，我有希望了，我一定可以往生。我說那你一定可以往生，你也不要念佛。爲什麼？一定可以往生，你念佛幹什麼，已經成爲定論了，傻瓜！果報不是你談的那麼簡單，果報本身是“因”加“緣”産生的果報，這個是叁次方的東西，因本身就是緣、就是果，緣本身就是因、就是果，果本身就是因、就是緣，它本身是交換性的東西，它根本就不是單層面的一直線，不是“因”加“緣”産生這個果，這個道理是爲了讓你了解，所以，用直線去表達因緣果的東西，因：“因”加“緣”産生這個果，對不對？那你的因是什麼，你能討論嗎？因難道不是緣嗎？因，所有的因不是果報嗎？對不對？所以那你變成因加緣加果，變成這樣子，也是變成這樣子，因就是果、就是緣，就是果，因的旁邊就寫：因，即緣即果，加緣的話，緣，即因即果，産生一線，變成果的話，果就是因、就是緣，所以說，因緣果報不是一件很容易去討論的，所以，你站在哪一個角度講，它都對，站在哪一個角度講，它都不對，因爲增減的東西，都有敵對狀態，所以，兩個人在討論，他一定會：我不原諒你，你不原諒我，你不合我，我也不合你，爲什麼？因爲，他不懂得《俱舍論》的東西，他都會搞不清楚，兩個人講統統對，風雲還是旗子動，根本不是，也不是風動也不是旗子動，根本就是你的心在動，那如果你了解一切幻化的，即心就是佛，那因緣果報，所以，在菩薩戒裏面講，非因、非緣、非果法，是諸佛之本源，你看看！我們一般權教都是講因、緣、果，在菩薩戒裏面不是這樣講，非因、非緣、非果，非青、黃、赤、白、黑，此是諸佛之本源，所以，我們權教菩薩只能證悟到十二因緣的辟支佛果，而實教菩薩一念不生滅，就是本來的面目，這個才是我們要得到的東西，所以，你不必在因緣法裏面打轉，所以，爲什麼衆生會有诤論，他一定會诤論，因爲，教義、教理本身搞不清楚，他當然會有诤論，他以爲因緣果報是一直線的東西，其實統統不對的)。以本覺隨熏轉動(本覺隨著這個熏習而轉動，熏就是染汙)。(熏習所以)成于染淨(染是對淨講的，淨是對染講的)。如來之性(就是我們本來的面目，這不是指佛，這是指每一個人的佛性)。(每一個人的佛性，就變成了)隱而不顯(就不很明顯：顯現不出來)。即彼經一心者名如來藏義(所以，我們寂滅也名叫做一心，一心也叫做如來藏)。
又本覺心。雖成染淨。性恒不動(本覺的心雖然成爲染跟淨，而本性長恒不動)。即生滅門中。自體是也。又如來藏者。是善(跟)不善(的)因。能遍興造一切趣生(就是六道衆生，你修善不善因，你就會造成六道團團的輪回)。譬如技兒(技兒就是雜耍的人，千變萬化的人，一條繩子，他就可以弄得千變萬化，或是怎麼樣子，就是雜耍的人。以前耍把戲的人)。變現諸趣。如是之義。如下文言心生滅者。依如來藏故有生滅心(依如來藏，什麼叫做如來藏？含藏有如來的德行，可是，現在還不得，就是如來藏：蘊藏有如來自性清淨心的德性，但是，現在還沒有，所以，有生滅心)。乃至此識有二種相(二種相，哪二種相？)。一者覺義。二者不覺義(一個是覺悟來討論，一個是不覺悟來討論，只要你是生滅心，菩薩都會有對立法，禅宗悟道的人，他對于衆生的侮辱、批評以及贊歎，爲什麼他都不在意，因爲，你只要動到一個念頭去抗拒它，它就會落入二元，就會落入對立的東西，就會把情緒弄得逼迫，有一種壓迫感，不是一個修行人，離開修行人的心境太遠了，他不會有抗拒的念，他因爲完成了融合，所謂完成了融合就是一切境界都是你的心，他都起慈、悲、喜、舍的心，沒有抗拒，因爲，他存在的是絕對的東西，其實絕對也不是存在，既存在又超越這個現實，所以，你不能否認它，又不能肯定它，也不能講肯定跟否定同時存在，因爲，肯定、否定同時存在是相違論，爲什麼？因爲如的東西是不能討論，惟證相應的東西，就是除了喜悅，自己絕靜的空性，那也是名詞，真如這種東西，它是不能討論的，意思就是你充滿著喜悅，你怎麼來，我怎麼喜悅，你什麼境界，他都是喜悅，就像大熔爐把你溶化掉，你不可能動搖他一個念頭，你沒有辦法，因爲，他的生滅就是所有全部的心，所胡的心裏面都是全部的事相，所有的事相裏面都不離一心，你怎麼可能動到他，包括他的生命要給你，他都是喜悅的，這就是真正的佛，佛陀降世就是這樣子，我是會講，但沒有辦法，我是體會這樣子，知道啦！知道歸知道還是沒有辦法，看注射針那麼大支也是會怕，你拿那麼大支來，又不是要注射牛，所以，我都用size比較小的，講經我是很行，但是，做不到，沒辦法！還是會恐怖、還是會顛倒，晚上還是會做夢，沒辦法！所以，與大家共勉，就是這樣，互相勉勵，就是這樣子，做不到，不容易，慚愧！所以，覺義、不覺義，對立的嘛！所以，生滅法裏面一定要討論覺悟的一方面)。當知非但取生滅心。爲生滅門。通取生滅自體。及生滅相(都是，加二個字，屬于生滅門，皆屬于生滅門裏面所討論的)。皆生滅門義也(皆屬于生滅門所討論的這一門，你只要取生滅裏面的體，雖然是空：不生不滅，它還是不能離開生滅，因爲生滅是事相，對不對？體是理嘛！理不…
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