..續本文上一頁能礙事，事不能礙理，所以，理事要圓融)。
二門如是。何謂一心(什麼叫做一心？)。謂染淨諸法。其性無二(爲什麼其性無二？因爲染畢竟空，淨也畢竟空，你爲了要襯托淨，當然用一個染去顯示，淨的時候，你用染汙去比較，比如說，你爲什麼知道師父是男的，你怎麼知道師父是個子矮矮的，長得皮膚白白的，你爲什麼知道這樣子，這個功勞要歸功于那些高的人，因爲你很高，所以，能夠顯示出我很矮；因爲你很黑，所以，顯示我很白，如果，我今天一出生，我媽媽就把我丟掉，丟掉到哪裏去？跑到山上裏面跟猴子住在一起，從來沒見過男人，也從來沒見過女人，從來沒見過人類，只有我一個人，那我就無從比較，跟猴子比，我是比它高一點，跟猩猩比，又比它矮一點，因爲，沒有人類可以比較，也不曉得自己長得好不好看，因爲，你怎麼知道你長得好不好看？因爲，沒有看過滿臉長青春痘的人，也不曉得我這麼好看，所以說，這個都是要用襯托的東西，這個比喻就是如果我從小就被抛棄在山林裏面，做泰山，我的臉看起來不太像，做泰山，嗚……也不太像，做小人國的國王，小人很快就得志，那你就無從比較，你無從比較，我問你，你哪有什麼染、什麼淨，這就是絕對，無從比較就是絕對的意思，所以，真如沒有所謂的淨，連淨的觀念都不可以有，因爲，真如是空性的東西，淨是對染講的，染是對淨講的，所以，同學們！沒有比較心的人，你有福了，你馬上會歸到不二法門，溶入自性清淨心裏面。所以說，皆生滅門義。二門如是：二門就是這麼一回事，何謂一心，其性無二，因爲染是空，淨也是空)。真妄二門。其體不別(爲什麼？體如果不同的話，那完蛋了，那麼，真的話就無自性，妄也是無自性，所以，其體是一)。故名爲一。即此無二不別。諸法中實。不同虛空(“虛空”旁邊寫兩個字：無知，因爲虛空是無明的代名詞，不同于虛空的無知，冥頑不靈的虛空，因爲無知本身不是智慧，我們不講虛空，我們講法身，盡虛空遍法界，都是諸佛的法身，法本身就是真理，真理就是意味著智慧，簡單講，智慧心就是佛，所以，你虛空的話，它是一種無知，是冥頑不靈)。性自神解(什麼叫做性自神解？就是本性自具足，具足，神就是不可思議，解就是妙悟，本性具足不可思議的妙悟，不同于虛空，虛空是個冥頑不靈的東西，你虛空的話，在外面的話，一片黑暗，白天陽光，晚上都照射不來，所以說，性自神解，本性就具足有不可思議的妙悟)。故名爲心(所以，我們講這是我們的心)。
言皆各總攝一切法者。釋上立義分中。是心則攝一切世間法(世間法就是生滅法)。(以及)出世間法(出世法即所謂的真如，不生不滅法)。但上直明心攝一切法。今言二門皆各總攝一切法。此義雲何(爲什麼上面講心攝一切法？現在，二門又各總攝一切法，真如門也攝一切法，生滅門也攝一切法，此義雲何？這到底是什麼道理呢？)。征而釋之(一問一答叫做論，《大乘起信論》爲什麼講論？論就是問答，對不對？一問一答叫做論，征而釋之，釋就是答，征就是問，問而答之，那麼就是論，要不然，什麼叫做論？經、律、論的論，就是一問一答叫做論)。下以是二門不相離故。即釋皆各總攝之義(馬上就解釋了，真如門跟生滅門總攝一切法)。
以真如門(是怎麼樣？)。是染淨通相(通相是什麼東西？也通染也通淨，通相是什麼？注意！通相就是空相，就是性空，染淨性空，染性本空，淨性也是本空，所以，它是講通，空可以通到染，也可以通到淨，簡單講，通相就是平等相，是法平等相，同學們！如果你見一切惡劣的衆生，你如如不動，進入平等相，如果，你見一切造福功德的人，也不拍馬屁、不奉承，你內心裏面除了喜悅以外，沒有第二個念頭，那你就接近了真如，爲什麼？平等相，你看！染淨通相，一個修行人不能夠在染淨裏面解脫，如果說，你只能在淨的角度解脫，你不是一個解脫的人，淨，淨是什麼淨？比如說，你親近的是道場、是叁寶，你現在是淨，叁業都是清淨，你能夠解脫，染汙呢？假設有一天，你碰到公司行號裏面的人都不講道理，他一天到晚逼迫你、傷害你，搞得你煩惱一大堆，同學們！你內心裏面要存在一個念頭：喜悅，因爲，染當下也是畢竟空性，這叫做真正的是法平等無有高下，這才是真正進入平等，如果，你不能在惡劣的環境之下得大自在、得解脫，那還不是一個解脫的人，你臨命終怎麼能夠有把握呢？你硬要師父跟你講好話，你才解脫，那師父罵你兩句，你不能聽、不能接受，你怎麼是一個解脫的人，這個離解脫十萬八千裏，是一個大解脫的人，根本就沒有這個東西，所以，若人識得性，無喜亦無憂，如人，如果有一個人了解你的本性是平等、是畢竟空性的，沒有所謂的喜悅，也沒能所謂的煩惱，人悟道的時候，就會在他的義務跟責任裏面盡力去完成，因爲，他責任就是他的喜悅，他的義務就是他的喜悅，因爲喜悅本身在理上來講沒有事相的顯現，喜悅顯現不出來，所以，真正了不起的聖人，是在他的責任跟義務裏面，去發現那份的喜悅跟超越的解脫，逃避沒有用，好的，我就拼命追求，惡劣的，我就拼命地逃避，取舍不斷，你不可能解脫，永遠不可能，它是你的責任，你就必需完成它，通相就是偉大，太了不起的空)。通相之外(意思就是畢竟空性之外)。無別染(法：真如之外，無別染法，無別染)淨(沒有所謂染汙跟清淨的東西，要進入修行，你一定要無二；不二。見到惡如如不動，見到善也是如如不動，就是這麼一回事，因爲染淨是因緣法，不于因緣取舍就是真如，非因、非緣、非因果法，是諸佛之本源)。故得總攝諸法。喻如微塵是瓦器通相(微塵：水泥所做的瓦片器具，這個就是瓦器的通相，微塵就是表示空性，瓦器就表示一切的事：相用，做花瓶也好，是不是？做瓶子也好，做爐竈也好，做什麼都好，譬如說，水泥，水泥到今天來講的話，有350年的曆史，發現水泥，羅馬人發現的，改變了整個世界。水泥怎麼來的呢？水泥就是海底的珊瑚磨成粉末狀，以前的人就知道水泥加上雞蛋，就可以構成有黏性，因爲，雞蛋裏面有蛋白，所以，它有黏性，要不然羅馬怎麼造成的，它就是用水泥，羅馬的大教堂，歌德式的大教堂，這是微塵，微塵是瓦器的通相，不管你建造什麼都是一樣)。瓦器皆爲微塵所攝(瓦器它都是屬于微塵，因爲微塵可以變化，微塵就是指體的意思，忏公常常比喻的，你們曉不曉得體、相、用的作用，師父，不曉得，體就是面粉，面粉可以做水餃，可以做面條，可以做面猴(面疙瘩)，知不知道？所有的面條、餃子、面包，都是什麼做的？都是面粉做的，所以，面粉是體，是不是？面包，餃子、面條、面猴，都是相、用，噢！知道了！知道了！每次齋戒學會都是用這個在比喻，問起來，噢！原來外省人喜歡吃面粉，外省籍喜歡吃面粉類，是不是？)。真如門亦如是(真如也是如此)。真如能攝生滅。生滅之相。不離真如(這個真如能攝生滅，生滅之相，不離真如，真如：如果，我們一個修行人懂得真如，我們現在舉一個例子，出家人懂得真如的話，他今生今世好辦了，他一定如如不動，他一定不會攀緣，攀緣它是屬于生滅的東西，一個修行人，他本身如果懂得真如，就會放下一切的因緣，不是你的福報，你追求是追不到的，是你的福報，你該得到的，它就是跑不掉，人家說：噢！慧律法師！你真有福報，福報真大！我說：是啊！怎麼辦？福報這麼大，怎麼擋都擋不住，不知怎麼辦？你看，要怎麼辦？不然，怎麼辦？福報這麼大，對不對？錢也不是我在用，錢都是無量無邊的衆生在用，不是我在用，對不對？福報這麼大，怎麼辦？我們收攝回來也不去攀緣，所以，一個法師一直攀緣外境這就是錯誤的修行，錯誤地修行，你只要隨緣，有衆生需要我們，我們當然盡心盡力，衆生不來求我們，我們就盡心盡力地好好地去修行，懂得真如的人，他那種功夫，可以說放下的功夫到了極點，他不會顛倒，永遠不會顛倒，他到死也是做到這樣子，廣欽老和尚就是這樣講的，等你有德行的時候，你不要怕沒有衆生可以度，我們現在比丘有一個錯誤的觀念，學佛學了叁年、五年，拼命地打電話，開始一天到晚就是找衆生，而且要找他喜悅的衆生，找特別漂亮地女孩子，他才要說法給她聽，長得很醜的，他才不要講給她聽，你不夠資格聽《大乘起信論》，哪裏有什麼真如生滅門，你那個是生滅，我這個是真如，對不對？好，我告訴你，以前，你們看過頑皮豹沒有，我告訴你，追衆生來度，就像頑皮豹有一次追了一只小狗，追……，就像一個比丘一直想要發心度衆生；追這個小狗，因爲他度衆生，拼命追衆生，一直度，是不是？追求，結果，小狗跑進山洞裏面，隔一陣子，頑皮豹趕快跑出來，爲什麼？後面有一只大狗熊追出來，意思就是什麼？當你要追衆生來度的時候，你碰到什麼？碰到可怕的因緣，業障的因緣現前，衆生後來太多，一天到晚打電話給你，寫信來問你問題，或怎麼樣子，問題就來了，換他追你，這是大狗熊追得你喘不過氣來，你想要度他，你覺得很疲憊了，所以，追衆生就跟這只頑皮豹一樣，拼命地發心要追，後來，被大狗熊追出來，被衆生壓垮了，進去時，哇！看到一只比它更大只的，大只就是人多，很煩，一天到晚電話、信件，壓得你喘不過氣來，所以，有德行的人，你不要怕衆生不讓你度，怕是你自己沒有東西，所以，講到真如的話，也講到度衆生隨緣的重要，真如能攝生滅，生滅就是緣起法，生滅之相就不離真如)之性(所以，你掌握了真如，你的生滅就可以清清楚楚，你掌握了放下，隨緣不動的東西，一切境界對你來講就沒有作用了，你怎麼變化，它就是生滅的東西)。
以生滅門。是染淨別相。別相之法。生滅所攝(“染淨別相，別相之法”就是生滅，就是有所差別之相，…
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