..續本文上一頁門的門就通入涅槃)。舉此一心。通攝二門。二門不出一心。爲顯是義。故言體也。今約真如門心性。雖舉體隨緣。而全體不變。不變則生實不生(雖然我們有生，生就是所謂的增加，我們今天好像是有真正地來到這個世間，每天身體都在變胖，你們變胖又變高，以前唱的歌，是不是？我們到老了，是變瘦又變黑，生實在是不生，所以，生實在是沒有生，所謂的增加，其實是沒有增加)。生既不生。滅亦不滅(滅也是觀念，所以，師父已經告訴你了，生滅其實是一種意識的轉變，就是這麼一回事情，只是在念頭裏面轉變而已，所謂的好、所謂的壞、所謂的生、所謂的滅，都是在意識裏面的分別，生命就是意識形態，就是這麼一回事情，生命就是一種意識形態，滅也是不滅，生也是不生)。叁際平等。常住不動。
【一切諸法。唯依妄念。而有差別。若離心念。則無一切境界之相。((法師捶桌講道：)太好了！這句話就是講得太好、太好。“一切諸法，唯依妄念，而有差別”。我說《大乘起信論》很重要，雖然，有某些地方不是很圓融，但是，你看！這個文字實在講得美得不得了，一切諸法，唯依妄念，統統是你的妄念，妄念就是你的分別執著而有差別。你想想看！當你不起心，當你不分別，你不執著的那一刹那是什麼，那是何等的境界，你能體會得出來嗎？當你不分別、不執著，那一刹那，那是何等的境界，是何等的灑脫、何等的自在、何等的開朗、何等的喜悅，你想像得出來嗎？因爲，你有妄念，所以，有種種的差別，就是不平等相，差別就是不平等相，若離心念，則無一切境界之相，那就進入平等了，無一切境界就是唯心，心就是意識形態，所以說，你什麼觀念就過什麼生活，你什麼觀念，你就過什麼生命，簡單講就是這樣，你的生命由你的觀念在主宰，你用什麼觀念，你就過什麼生命，你用苦惱、計較、分別的觀念，你就過苦惱無量的生命，你用解脫的胸量，你就是過解脫快樂的日子，就這麼一回事情。有一個雜志社的人他來，說：希望師父做他的顧問，他說他聽了師父的《死亡的藝術》，他說：哇！這個比賺了一億更值得，哇！這個做了很賺錢，雜志社的，他說他聽了師父的《死亡的藝術》，噢！這個不只賺了一千萬，賺了一億還更值得，《死亡的藝術》那套才幾塊錢而已，對不對？所以，我們內心裏面那種觀念改變的話，你就是大富翁)】
此會妄顯真。承上既言心性不生不滅(上面所講的心性是不生不滅)。雲何現有諸法。既有諸法。何謂性不生滅。故釋雲。一切諸法。本來無實(本來就是不實在的)。但因最初一念不覺。迷真起妄。妄有一切境界(虛妄的執著認爲有一切的境界)。差別之相。一念未動以前。惟是一真法界。此約根本而論。若就現前諸法差別之相。唯依衆生。遍計執情所作(“遍計”就是不圓滿，不圓成，遍計執是對圓成實性來講的，遍計所執是對圓成實性來講的，執情就是說增加了這一分執著跟分別心，情執嘛！對不對？執情：執著了這分感情，所作：所産生的，事實上就是如此，你要痛苦自己，誰也救不了你)。妄計實有。如依病眼。妄見空華(就像病的眼睛，妄見虛空有花)。空原無華。見病(就是眼睛有毛病，是不是？見病：眼睛是見，見就是眼睛差，毛病)所成。若離見病。華本無有(如果，你離開這個眼睛的見病，花本來就不存在)。故雲若離心念。則無一切境界之相。
【是故一切法。從本已來(一切法從無量億劫以來，從無始來，從本，這個“本”字涵義很深，只要你起心動念要去討論它，這個本就存在，當你討論它的時候，它就是作爲假設的開始，就是這個意思)。離言說相(離一切的語言，因爲從本已來是什麼？本來就畢竟空性，根本就不能用語言去討論它)。離名字相(名字，語言是人類發明的意識，意識所創造的，名、名字、名字相當然也是，名字相就是文字相，就是文字，文字産生名相)。離心緣相(是指第六意識的攀緣心、分別心，離開這些心的分別)。畢竟平等(爲什麼講畢竟平等？因爲，緣起本身就是不生滅的體性，本來就是空的東西，所以說，離心緣相，那麼不生不滅的不是用你分別心執著，這個分別心、執著心去推測的東西，是畢竟平等，畢竟平等就是沒事，一切法都沒事，不曾發生過什麼事，所以，發生當下就是空，雖然一切空又不離當下，所以說，畢竟平等，也就是不增不減、不生不滅的這顆涅槃的心，畢竟平等就是涅槃，當下就是涅槃的妙心)。無有變異(不曾經變化過，你所有的變化正因爲你的習性、分別意識心、執著心，所以，本來是涅槃不生不滅、不增不減，無有變化的，無有變異的)。不可破壞(破壞是緣起法，緣起法可以讓你破壞，空性的東西，怎麼能夠讓你破壞，就像虛空一樣，你拿刀子殺它，拿火燒它，或是拿水淹它，水、火或是風，風是吹動，水、火、風是最大的災難，我們能夠嗎？也不能夠動到虛空的一根汗毛，當人保持一顆無相的心，所有的相對你完全沒有作用，今天你吃得多，吃得少，吃得好，吃得壞，吃得飽，吃得餓一點，你都是放下，乃至于有一天，你餓，餓得快昏掉了，你還是不離這顆菩提心，所以，我覺得孔子講那句話也是很了不起，“君子固窮，小人窮斯濫矣”，就是這麼一回事情，君子固窮，也就是說一個君子，當他窮途潦倒的時候，他還保守他的操守，君子固窮，小人窮斯濫矣，小人的話，一碰到境界，就什麼壞事都做得出來，就變了：窮斯濫矣，這跟一心沒有什麼兩樣，當然這是儒家的思想跟佛家的思想，這是我個人的觀感，不知道合不合這個道理，我是這樣想，所以，一個悟到不生不滅的人，什麼境界來他都是一樣，染淨一如，塵自生滅，自性不動，就是這麼一回事情，對不對？所以說，不可破壞，你破壞它什麼，不可破壞，所以說，你怎麼能夠傷到大徹大悟的人的心，怎麼可能呢！你害我酒醉，你害我傷心，世間人你才能作到他，大徹悟的聖賢，你怎麼能夠害他傷心，你怎麼能害他酒醉，你不酔就算很好了，還害他酒醉，你了好了，你腦袋壞掉嗎？)。唯是一心。故名真如(統統是我們心的問題，對不對？都是我們的心，就是真如的東西)。】
此結妄歸真(結一切的妄，恢複到一切的真。)。一切法乃依他性(“依他性就是緣起)。衆生不了依他如幻(因緣起如幻)。妄起遍計執性(“遍計執性”就是說在依他起性裏面迷惑，叫做遍計執性，迷于緣起法，不懂得、不曉得那是生滅的緣起法，起這個遍計執性，爲什麼會有遍計執性？迷于緣起法，故有遍計執性，不了解緣起本來就是性空，本來就是不可得，拼命地追，追逐到最後就是妄想、生死)。是故二字。承上是所執本空故。一切法從根本來。惟是一心。非言說音聲之可表。非名字文句之得诠(得诠就是可以解釋的，不是名字文句可以拿來解釋它，你就算名字文句來講，去講它的話，它也是名字文句的東西，真如一心，它必需離開文字相，禅宗是不離文字，或者是離文字，這個都對，不離文字就是真如，離開文字就是禅宗的即心即佛)。非心緣念慮之能及(不是心緣念慮之所能及，不是你那一顆用，不是用你那一顆分別執著心可以通達真如，就是心緣念慮之能及，也就是妄心是達不到真心的，但是，妄心又不離真心，這是《楞嚴經》講的，不是用你那一顆心緣念慮，你那一顆攀緣的心，或者是那一顆心，念念不斷地分別執著心，所可以達到真如的，真如要做一個功夫，要做觀照，觀照的功夫，要做放下，放下，到最後連放下的觀念都沒有，就見到真如，你第一個開始不做觀照，不放下能所，那你完全沒有力量去放下，沒有對治嘛！)。言語道斷。心行處滅(所以，言語道斷就是不能用語言去說，言語要說就沒有，言語道斷是贊歎真理深妙不可說的用語，又可作語言道斷、言語道過、名言道斷，常常跟“心行處滅“一語連用，我這裏有一點資料，我念一下：《六十華嚴經》卷五，遠離取相真實觀：你要遠離那一顆執著的相，取相就是執著的相，要這樣才能夠得到真如的觀照，你不離相就是沒有辦法，簡單講，修行在相上打轉，沒有真正的戒、定、慧，都是事相裏面打轉，生滅的東西，不能具足本性的楞嚴大定，所以，遠離取相真實觀，得自在力決定見，那個時候你遠離了相，相對你沒有作用，你心的念力就一直産生，得自在力決定見，言語道斷行處滅，這個是《六十華嚴經》講的。言語道斷行處滅，《大智度論》卷五，也這樣講：言語已息，心行亦滅。一切的語言都停止了，一切心的念頭也放下了，那個時候就是真如，也就是對于表示第一義谛、實相，言語道斷，心行處滅，都是表示第一義谛，第一義谛的實相，斷絕言語、思慮的那個時候，那麼心行處滅呢？心行處滅就是不及思慮分別的境界，沒有辦法用思想上去推測，沒有辦法用那顆分別心去達到，就是這麼一回事情。這是言語道斷，心行處滅)。故皆離之(統統離開)。上叁句離妄名真(離妄：離開妄心，簡單講，就是放下這顆虛妄的執著，那麼，真如就現前，)。下叁句離異名如(異就是不同。離開不同的差別相，放下這顆不同的差別相，你就進入了如字，離妄名真，離異名如，這個都是在形容平等，你用一顆平等心，那就是答案了，離妄：離開一切虛妄，妄，當然有差別相，離開一切虛妄相就是不著虛妄的相，你就是真，異就是差別相，那就是平等，離異就是平等相，平等相就是如，離妄就是真)。一切諸法。一味一相。畢竟平等(所謂一味一相就是無相，無味無相，這個一是指絕對的，不是一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十的一，一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十，就是這樣子。一味一相，畢竟平等，平等是什麼？就是空)。雖通染淨。其性不改(雖然通這個染跟淨，性是不改)。故雲無有變異。由不異故不壞(因爲你沒有什麼差別相，平等嘛！所以，也沒有所謂變壞的東西，我這杯…
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