..續本文上一頁子裏面，如果放一點米粒或怎麼樣，隔了叁天以後，它就會壞掉，對不對？我這個杯子裏面不裝任何的東西，你十年來看也沒有，是不是？你二十年來看也沒有，它也不會有味道，統統沒有，空性的東西，當然，用這個比喻是不恰當，有跟沒有好象進入無的狀態，因爲，空不是這個道理，但是，用這個比喻的話，是接近而已，因爲那個有承載的東西是有，這個沒有承載的東西是沒有，事實上是不能顯示空，只能講方便講，其實，空不是這個道理，當你有裝東西的時候，它當下就是空性的東西，不壞虛空，你怎麼變化空也不壞，這樣才能顯示空義，對不對？用有無來對立是方便講，其性不改，所以無有變異，由不異所以不壞)。如《法華》雲(這五個字要會念，這十個字也要會，不會念的話，你不曉得從哪裏是頓點)。是法住法位。世間相常住(是法，住法位，世間相，常住，這意思就是“是法”：就是一切法，就是一切諸法的意思，“住 “就是安住于法位，法位就是畢竟空性那個位置，根本你不必去移動它，它就是安住在不生滅的空性裏面，世間相常住，世間相就是生滅，這些生滅，其實就是常性(底下加叁個字)“于一心”，常住于一心。世間相就是生滅，雖然是生滅，其實是安住在一心裏面，是法住法位，一切諸法都安住于在它畢竟空性的法位裏面，空性的位置裏面，爲什麼？因爲，生滅的世間相，其實就是常住于一心相)。故結歸法體。惟是一心。末句依義立名(依照這個義而立這個名)。正顯如體竟。
子二 會執釋名
【以一切言說。假名無實(一切的語言說明，統統不實在)。但隨妄念。不可得故(因爲隨妄念所有，沒有辦法，不可得故，只是隨著妄念而已，爲什麼？因爲所有的語言都是妄念，所有一切的語言本來就是不可得，都是無實在的東西)。言真如者。亦無有相(說到真如的真心本體，也是無有相可得)。】
以(就是)因也(因爲一切言說，)。承上(承上：根據上面。根據上面的)真如平等。因言說惟是假名。都無實義(都沒有實在的)。叉言說但隨妄念而有(這個言說只是一種妄念，你産生什麼妄想，你就講什麼話)。自體本不可得(所以，語言上一定會有爭論，所以，與其能辯不如能忍，菩薩！真正的修行不是在語言，所有的語言是透過妄想，透過分別、透過執著，除非你見到畢竟空性的智慧心，涅槃的妙心所顯示出來的語言，是實相的東西，否則的話，一切語言都會有爭執，話多不如話少，話少不如話好，就是這個道理，你地方話講得很多，並不一定人家會接受，話多不如話少，話少不如話好，要講好話嘛！要做好人不要做壞人，難道不是這樣嗎？所以說，只是隨妄念而有，自體本不可得)。上二句明言教非實(用語言的教化，不是真如體的東西)。中二句明無實所以(因爲不實在)。此文恐凡愚致疑。上文既雲離名字相。何以複立真如名。豈不自語違(這不是自語相違嗎？)。故以假名遣之(用假名，真如也是假名)。則不相違。末二句。非特無名。即言真如。亦複無相(講真如，其實是無相)。以名相俱屬遍計所緣。《楞伽》雲。名相常相隨。而生諸妄想。故雙遣也(《楞伽經》裏面佛對大慧菩薩講的，名相常相隨，我們的語言名相都一直牢牢地隨著我們的妄想、去分別，所以，而生諸妄想)。
【謂言說之極。因言遣言。此真如體。無有可遣。以一切法。悉皆真故(這個講得太好了，一針見血，幾個字就全部把真如描繪得清清楚楚。言說之極，語言到了盡端沒有辦法表達，所以，只好怎麼樣？因言遣言，只有用語言再來遣除對語言上的執著，但是，此真如體是無有可遣，真如的自體性是沒有辦法遣除的，爲什麼？以一切法，悉皆真故，一切法本來畢竟空性，悉皆真故，亦無可立，立什麼？因爲，一切的名相語言，你安排這個名字，這個杯子、這個桌子，其實，沒有杯子可得，沒有桌子可得，沒有麥克風，沒有所謂的牆壁，一切的相都是不可得，爲什麼？一切相都是空，空就是真如，所以，一切法悉皆真故，那就是真如)。亦無可立(爲什麼無可立？)。以一切法。皆同如故(爲什麼皆同如故？一切法都是不生不滅，對不對？)。】
問。既名相雙遣。但立假名。何故不立余名(爲什麼不立其他的名相呢？)。唯雲真如耶。答真如者。是言說之極名(真如意思就是說講到後來沒辦法講了，沒辦法形容，只好用真如)。無名立名(實在是沒有名可立)。(但是)強名真如。此名之外。更無有加(這個名是最後了，不要再加，要加的話，愈描愈黑)。如攝論中十種名(就像攝論當中，攝大乘論當中有十中名相)。真如是第十究竟名。故雲極也。
因言遣言者。以此極名(就是最極之名，無以複加的形容，真如就是無以複加)。遣一切名言之執。若無此名。無以遣名(沒有這個執著，沒有這個名字，就沒有辦法遣除真如之名)。若存此名。安得離名(如果存在這個名字，怎麼能夠離名？)。如禅堂止靜聲(禅堂的止靜聲打得很大聲，大家就靜靜的)。以聲止聲(用聲音來止住聲音)。自聲亦止(不要講話，對不對？當然，你講不要講話，當下就要停了，如果一直：不要講話、不要講話……，我叫你不要講話，你聽不懂嗎？不要講話，一直形容，哇！那糟糕了！你一直叫，叫什麼，對不對？所以，以聲止聲，一聲就可以止了，所以，重複的話沒有辦法形容)。若無此聲。不止余聲(如果沒有這個聲音，沒有辦法停止其他的聲音)。若存此聲。不得全靜(若存此聲，一直講：不要講話、不要講話，做老師就常常講，做老師的人不講不要講話，會死掉的，我當老師的時候，我會很有個性。有一次，去上課的時候，因爲很吵、很吵，我講：不要講話！後面還在講話，我課本一拿就走了，我是多有個性的人，知道嗎？真的。因言遣言，又沒有辦法，無可遣，又不能遣，叫他不要講話他拼命講話，談都不要談，到後來，你不講話你再來叫我上課。有一次，我去大學上課的時候，在講話，我開始坐著到五分鍾，都不講半句話，聲音就一直靜、一直靜，一直靜下來，我不要講：不講話，因爲不講話，他發現我還有聲音，奇怪！剛開始上課，師父怎麼都沒有聲音，然後，大家一直看師父，不要因言遣言，用微笑的就可以，比他更高竿，上課，我五分鍾不講話，我看你會不會再繼續講話，我不相信，真的，所以，講經的時候，上課的時候，他一直講話，你就不要講，等到大家靜了，已經把心收回來了，注意在聽你講話，一鳴就驚人，人個子小，花招卻百出，因言遣言也是假名，是不是？所以說，若存此聲，不得全靜)。真如之名亦爾。必要依此遣言之言。乃得顯其理之絕言。即此遣言之言。亦是假名。非實有真如之相可名也。
此真如體。無有可遣者。前雖雙遣虛妄名相(又遣，名相是假的，我用名相去遣除名相，怎麼樣？)。此真如實體。本無可遣。何以故。以是妙智境故(因爲，真如的境界就是妙智慧的境界)。一真一切真。無僞無妄。無法可遣也(沒有虛僞，沒有虛妄，無法可遣)。既無可遣。自應可立。然亦無可立(也是不可立，立就是讓它存在)。何以故。離妄情故(你讓它存在的話，也是一種執著：離妄情故)。一如一切如(所以說，你悟到畢竟空性的話，你什麼都解決了，如果，你悟到空性，放下，無所住的話，那也是一切無礙)。不別不具(也沒有什麼差別相，也不離當下的不同相，不別也不異，沒有什麼差別，也沒有什麼不同)。無法可立也。
又非以真體遣生滅法也(也不是用那個真如的體性來遣生滅，)。何以故。以生滅門中。染淨諸法。本無自性。全體即真。故不待遣也(你不需要遣除)。遣既無遣。立亦不立。可以故。以一切生滅等法。不壞差別相(不可以否定這個差別相，以一切生滅法不能否定，就像我們今天講經說法，你說空嗎？也對！但是，不能壞說一切法的存在性，我確確實實在說法，你們確確實實在聽法，說法者空，聽法者也空，沒有所謂的能聽，沒有所謂的能說所說，也沒有所謂的能聽所聽，能所本來就是不生滅的東西，但是，因爲畢竟空性也不離當處的生滅，所以，不能壞差別相，壞差別相的話，那麼就不是真如)。本來同如。故不待立也(不必立)。若有遣立。心外有法。終成對待(還是對立的，所以，有所對待就是不二，對待就是二，終成二法，對待就是二法，你如果終成對待，還畢竟變成二元對立)。何以得成。真俗圓融。一心中道。絕待之理(所以，當你的內心裏面一直發揮慈悲喜舍的時候，你的內心裏面就開始一直完成不二的觀念，慈：予樂，悲就是拔苦，喜就是隨喜，慈、悲、喜、舍，舍的話，一切無所住，慈、悲、喜、舍，一直溶入你的生命裏面，無怨無悔，然後，寬恕，把善的心所一直發揮出來，真如要見就屈指可數了，指日可待，如果一意孤行不聽勸告，以爲是在親近叁寶，但是，執著剛強難化，離真如就愈來愈遠，要融一切俗谛裏面于無生，要常常認爲本來不生，本來不滅，沒有所謂的開始，也沒有所謂的結束，那這麼樣子，你就慢慢進入真俗圓融，一心中道，絕待之理)。曰無可遣者。以俗即是真故。無可立者。以即俗之真本現故(俗谛當下就是真的本)。喻如真金之與金器。何遣何立(就象真的金，以金器，器就是差別相，真金就是體，金器就是差別相，一切相用的差別相就是金器，一切的差別相不離金就是不離體，何遣何立，你根本就不必遣，杯子是金打造的，你要找到金，我要找到金的體，杯子就是。今天有人用K金做的佛像，他准備放在我們流通處裏面；二樓展覽，都是金的，我說：放那個不知會不會被偷拿。真的，放那個也很危險，所以，人家贈送師父的一幅畫四百五十萬，我到現在都不敢拿出來，放在那邊，明天就沒了，像我們這個，那個木工阿華，你知道嗎？他的工具放在那個地方，有人專門在偷木工的工具，他很奇怪！我們這個保全，…
《大乘起信論講義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…