..續本文上一頁今天一拆下來，明天，工具全部掉光光，叁、四萬塊，阿華已經丟掉兩次了，我告訴他：你的工具，最好每天辛苦一點搬回去。好！他就聽師父這句話，好，結果，前幾天又來，又來偷拿，結果上二樓的時候，全部都搬走了，因爲，他上、下班都搬走，只剩下那支風槍忘帶走，那支被偷走，一支一千多塊，結果，從二樓進去，觸動到保全，觸動到超市的保全，保全的電話，馬上通知來，我們叁尊菩薩就馬上起來，結果，鎖被他撬開，再慢一點的話，小偷他就被逮到了。所以說，有時候聽聽人家勸告也不錯，所以，只要你貴重的東西放著，很快就沒有了，所以，賣的如果是很高貴的，你不設保全一點辦法都沒有，一般一點辦法都沒有，我有一個徒弟，他開了港貨，他做跑單幫的，放著，一夜之間，四、五百萬全部都被偷走了，一夜之間，人家開車去載，現在小偷不是用拿的，是用車載的，不同，那個小偷，以前是用偷拿的，拿一點點，現在不是，現在是開卡車去載，所以說，小偷他也沒有什麼良心，他也是缺錢用，小偷轉變過來的話也是佛，不過，你同情他也麻煩，我跟他講：你們爲什麼工會不去抗議？抗議收購木工的器械，有收購的地方就一定會有偷，就像偷車子的話，車子就會掉，不好轉手的話，車子就不會掉，對不對？他說抗議沒有用，木工工會也去抗議，抗議也沒有用，那個機械一支如果二萬的話，只能賣叁千塊，所以，偷人家東西的人，他從來沒有考慮到人家的立場是什麼，爲什麼要當這個小偷？比較快)。
【當知一切法。不可說。不可念。故名爲真如。】
此結以有如是義故(一切法不可說、不可念，你沒有辦法用語言去形容，也不可以用思惟的分別心去體會，因爲，那個是唯證相應的，故名真如，雖然說，不可說、不可念，但是，如果你證到真如，也可說、也可念，因爲，所有的念都是平等，雖有可念，但是，都是無念，雖無念，但是，有可妙用的念，所以不可說：所有言說都不壞真實相，不壞真如，爲什麼？因爲，透過真如的自性清淨心講出來的話，當然就是可說，可說相就是不可說法。所以說，以此結以有如是義故)。當知法法皆真(我們應當知道，每一法都是真實相)。法法皆如。口欲談而詞喪(“喪”就是失去。口欲談，嘴巴想要講出來，可是，詞喪：所有的語言都沒有辦法表達)。心欲緣而慮亡(心裏想要去知道一個真如是什麼，就憑這顆分別心就不是真如，所以，你心想要去攀緣真如，真如就消失了。有一個人看到這個說：口欲談而詞喪，心欲緣而慮亡，然後，他說：師父！也不能談也不能去攀緣，那怎麼辦呢？然後，就問他：你說，怎麼辦呢？師父！這個也不能講，也不能談，要講，講也不對，要想，想也不對，不要講也不要想，那我要用什麼，怎麼辦？我說：那我問你，你怎麼辦呢？繼續六道生死，那就不懂得真心是什麼)。離言絕思。究竟離相(其實，我們沒有辦法離一切相，只能說我們對這個世間稍微放下一點總可以吧！你不能離一切相，你放下一點總可以吧！不要把日子過得這麼難過總可以吧！對不對？諸位菩薩！你不能離言絕思，不能究竟離相，不然，你也活得快樂一點，簡單放一點嘛！有賺沒賺也得喝一點(廣告詞)，有修沒修也得放一點，不然，你常執這樣會快樂嗎？對不對？我常說：衆生爲何要過這種日子，誰知道呢？怎麼要過這種吵架、痛苦、分別、執著的日子，很奇怪！爲何要這樣？很九怪(臺語諧音，很古怪)！)。故名真如。總舉法體竟。
癸二 問答釋疑
【問曰。若如是義者。諸衆生等。雲何隨順(注意聽！若如是義，如果真如是不可說、不可念)。(諸衆生，去何隨順)而能得入(那怎麼能修真如？你既然不可說，不可念，那你叫衆生怎麼辦？怎麼樣才能隨順進入真如？)。答曰。(你們要進入真如很簡單，底下就講，要進入真如有什麼困難，很容易！)若知一切法。雖說。無有能說可說。雖念。亦無能念可念(這樣就可以隨順真如，就可以進入如如不動，你要知道，你雖然說話，但是，雖說無有能說可說，沒有能所，雖念，亦有無念，亦無能念可念，可念就是所念，沒有你能說的，也沒有你所說的，所可以說的，沒有你能念的，也無所可念的，可念就是所，能所的意思)。是名隨順(能是空，所也是空)。若離于念(注意聽！這個念就是分別心跟執著，這個不是指思想，若離于分別的念頭，若離執著的念頭，你就是隨順)。名爲得入(真如，這個念是指透過分別跟執著的東西的念，其實它講念，其實是指放下那顆分別心執著心)。】
先問次答。問意疑真絕修(注意聽！疑，懷疑真如，絕就是無從，無從修起，真如既然不可說，以當知一切法，不可說、不可念，故名真如，就懷疑了，聽到這句話，他就開始懷疑了，疑真如絕修，絕就是無從，無從修起，既然不可說、不可念，怎麼修呢？糟糕了！無從修起，絕就是無從，無從修起)。(所以)首句承上起下。隨順問方便觀。(用什麼方便？)得入問正觀(這樣可以入正觀，先用方便然後進入正，得入就是問正觀，隨順是指方便，問這個如何是方便，得入的話，是怎麼樣問，問怎麼樣才能得入正觀)。雲何二字。疑二觀何自而修。(怎麼修？)答意舉真勸修。先明無說而說。無念而念。故曰雖說雖念。非滅于說念(非滅于說，非滅于念，不是要把這個說除掉，也不是要把這個念頭除掉，硬要說，把這個說除掉，硬要把這個念頭除掉，那是斷滅，斷滅見)。以離斷見也(以爲這樣子不論它就是真如，這是錯的)。(所以說)無有能說可說(雖然你說，沒有關系，其實，你說的人，你本身應該知道，能說所說都是空性)。能念可念者(也是空性)。(所以)明說即無說。念即無念。以離常見也(常見就是：說就是真如，念就是真如，是不是？離常見，說也是真如，念也是真如，不是這樣子，說，其實當體就是無說，那麼念，本身就是無念，這就是離常見，常見就是永遠如此，也不可以有斷滅見，也不可以有常見)。此迥絕能所(迥就是遠，遠遠地斷絕所謂能所的事，能所是對立的東西)。不落斷常(不落斷見，不落常見)。能如是知。即隨順中道之方便觀也。
若久觀純熟。得離妄念(如果你觀照久了，就可以離開這個妄念)。契彼無念真理。即正觀也。正觀而雲得入者。以如如智。契如如理。智爲能入。理爲所入。《華嚴》雲。甚深真法性。妙智隨順入故也(妙智就是你要有正知正見，不可思議的妙慧才有辦法。趙州和尚就說，老僧今日方使二十四時，意思就是老僧今天才有辦法控製這個二十四小時，以前，都被二十四個小時所驅使，意思就是說以前都被這個時間所控製，二十四個小時不得自在，老僧今日得見自性，使得二十四時，才有辦法控製二十四個小時，也就是說他在時間裏面，他都是自在的，我們以前都是被時空所束縛，能自在就是真正的本來面目)。初舉如體離言(如之體是離開一切言，舉這個如字的體性，是離開語言，不是，初舉如，體離言，不是這意思，初舉這個所謂如的體性，是離開語言的)。以明觀智境竟(觀照的智慧，這個境界，能觀、所觀就是真如)。
壬二 約依言辨德(按照語言來講，真如不可說，現在一定要講，要了解它的德，想要了解空性跟不空的道理)。以明生信境二
癸一 舉數開章
二 依章別釋(這個是科判)
癸一 舉數開章
【複次此真如者(現在我們常常在講真如，真如是什麼東西？)。依言說分別(也就是真如本來不可說，你如果一定要講，你不講不行，要襯托出真如的真實性出來)。有二種義(這兩種義就是相，因爲，有言說才能顯示真如，真如本不可說，要說就有兩種相)。雲何爲二。一者如實空(注意那個“空”字！這個空的意思是妄，虛妄、染汙；空，而不是如實的體性空，這點要注意，意思就是說虛妄、染汙的、不實在的東西空掉，而不是說我們真如的自性的體空，所以說，如實空，有的人會誤會，他把空的觀念冠在如實的上面，這是錯誤的，如實空，這個如實的實境是空的東西，那就完全誤會，意思就是說如實就是我們所講的法性，們所講的法性，真如：如實的東西，真實性的東西，它站在空性的角度來說，是不立一切法的，所以，這個如實：空，其實意思是差不多，如實就是空，空就是如實，但是，如果你把如實空，把它解釋作如實空，那變成否認掉了，把這叁個字連起來念，有時候怕發生誤會，意思就是說如實空性的真如無爲法裏面，一切妄然都是空性，但是，體性不空)。以能究竟顯實故(這樣才能顯出實在的，實實在在的，真如的，無爲的心境的道理是什麼)。二者如實不空(這個不空就是站在俗谛講的，因爲，我們有般若的智慧，無量的神通，不可思議的妙有，當然不空，要不然佛怎麼樣運用不可思議的自性清淨心來度衆生，那當然就是慈、悲、喜、舍，所以，不空站在俗谛講就是妙有，其實這個妙有簡單講就是般若的智慧，我們人沒有智慧，活著就像一枝樹枝一樣，如果，我們的般若智慧，加在我們的生命裏面，就像一盆花那麼漂亮，因爲，它有無量的智慧，能前進也能後退，容大也容小，容下善也容下惡，可以容對也可以容錯，可以容是也可以容非，容大，整個虛空都是它的本來面目，換句話說，一個有真如自性的人，天地萬物都是他的家鄉，無一處不是他解脫的地方，所以，禅宗裏面講，在體性解脫，離解脫還很遙遠，但是，在事相上解脫，當下就完成了佛道，意思就是說如果你一直思惟無生、無生……，你一直在思惟無生的道理，就是讓你一直思惟，也派不上用場，因爲，境界一現前，無生就變成有生了，所以，大修行人，他一定要找個僧團來磨練，找個有逆境的人來磨練，找個逆境，如果，沒有逆境來磨練的話，我們單單知道這個無生，我們其實顯現不出來，所以，在理上用功的人，那要經過很長遠的時間，可是，在事相上，當…
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