..续本文上一页子里面，如果放一点米粒或怎么样，隔了三天以后，它就会坏掉，对不对？我这个杯子里面不装任何的东西，你十年来看也没有，是不是？你二十年来看也没有，它也不会有味道，统统没有，空性的东西，当然，用这个比喻是不恰当，有跟没有好象进入无的状态，因为，空不是这个道理，但是，用这个比喻的话，是接近而已，因为那个有承载的东西是有，这个没有承载的东西是没有，事实上是不能显示空，只能讲方便讲，其实，空不是这个道理，当你有装东西的时候，它当下就是空性的东西，不坏虚空，你怎么变化空也不坏，这样才能显示空义，对不对？用有无来对立是方便讲，其性不改，所以无有变异，由不异所以不坏)。如《法华》云(这五个字要会念，这十个字也要会，不会念的话，你不晓得从哪里是顿点)。是法住法位。世间相常住(是法，住法位，世间相，常住，这意思就是“是法”：就是一切法，就是一切诸法的意思，“住 “就是安住于法位，法位就是毕竟空性那个位置，根本你不必去移动它，它就是安住在不生灭的空性里面，世间相常住，世间相就是生灭，这些生灭，其实就是常性(底下加三个字)“于一心”，常住于一心。世间相就是生灭，虽然是生灭，其实是安住在一心里面，是法住法位，一切诸法都安住于在它毕竟空性的法位里面，空性的位置里面，为什么？因为，生灭的世间相，其实就是常住于一心相)。故结归法体。惟是一心。末句依义立名(依照这个义而立这个名)。正显如体竟。
子二 会执释名
【以一切言说。假名无实(一切的语言说明，统统不实在)。但随妄念。不可得故(因为随妄念所有，没有办法，不可得故，只是随着妄念而已，为什么？因为所有的语言都是妄念，所有一切的语言本来就是不可得，都是无实在的东西)。言真如者。亦无有相(说到真如的真心本体，也是无有相可得)。】
以(就是)因也(因为一切言说，)。承上(承上：根据上面。根据上面的)真如平等。因言说惟是假名。都无实义(都没有实在的)。叉言说但随妄念而有(这个言说只是一种妄念，你产生什么妄想，你就讲什么话)。自体本不可得(所以，语言上一定会有争论，所以，与其能辩不如能忍，菩萨！真正的修行不是在语言，所有的语言是透过妄想，透过分别、透过执着，除非你见到毕竟空性的智慧心，涅槃的妙心所显示出来的语言，是实相的东西，否则的话，一切语言都会有争执，话多不如话少，话少不如话好，就是这个道理，你地方话讲得很多，并不一定人家会接受，话多不如话少，话少不如话好，要讲好话嘛！要做好人不要做坏人，难道不是这样吗？所以说，只是随妄念而有，自体本不可得)。上二句明言教非实(用语言的教化，不是真如体的东西)。中二句明无实所以(因为不实在)。此文恐凡愚致疑。上文既云离名字相。何以复立真如名。岂不自语违(这不是自语相违吗？)。故以假名遣之(用假名，真如也是假名)。则不相违。末二句。非特无名。即言真如。亦复无相(讲真如，其实是无相)。以名相俱属遍计所缘。《楞伽》云。名相常相随。而生诸妄想。故双遣也(《楞伽经》里面佛对大慧菩萨讲的，名相常相随，我们的语言名相都一直牢牢地随着我们的妄想、去分别，所以，而生诸妄想)。
【谓言说之极。因言遣言。此真如体。无有可遣。以一切法。悉皆真故(这个讲得太好了，一针见血，几个字就全部把真如描绘得清清楚楚。言说之极，语言到了尽端没有办法表达，所以，只好怎么样？因言遣言，只有用语言再来遣除对语言上的执着，但是，此真如体是无有可遣，真如的自体性是没有办法遣除的，为什么？以一切法，悉皆真故，一切法本来毕竟空性，悉皆真故，亦无可立，立什么？因为，一切的名相语言，你安排这个名字，这个杯子、这个桌子，其实，没有杯子可得，没有桌子可得，没有麦克风，没有所谓的墙壁，一切的相都是不可得，为什么？一切相都是空，空就是真如，所以，一切法悉皆真故，那就是真如)。亦无可立(为什么无可立？)。以一切法。皆同如故(为什么皆同如故？一切法都是不生不灭，对不对？)。】
问。既名相双遣。但立假名。何故不立余名(为什么不立其他的名相呢？)。唯云真如耶。答真如者。是言说之极名(真如意思就是说讲到后来没办法讲了，没办法形容，只好用真如)。无名立名(实在是没有名可立)。(但是)强名真如。此名之外。更无有加(这个名是最后了，不要再加，要加的话，愈描愈黑)。如摄论中十种名(就像摄论当中，摄大乘论当中有十中名相)。真如是第十究竟名。故云极也。
因言遣言者。以此极名(就是最极之名，无以复加的形容，真如就是无以复加)。遣一切名言之执。若无此名。无以遣名(没有这个执着，没有这个名字，就没有办法遣除真如之名)。若存此名。安得离名(如果存在这个名字，怎么能够离名？)。如禅堂止静声(禅堂的止静声打得很大声，大家就静静的)。以声止声(用声音来止住声音)。自声亦止(不要讲话，对不对？当然，你讲不要讲话，当下就要停了，如果一直：不要讲话、不要讲话……，我叫你不要讲话，你听不懂吗？不要讲话，一直形容，哇！那糟糕了！你一直叫，叫什么，对不对？所以，以声止声，一声就可以止了，所以，重复的话没有办法形容)。若无此声。不止余声(如果没有这个声音，没有办法停止其他的声音)。若存此声。不得全静(若存此声，一直讲：不要讲话、不要讲话，做老师就常常讲，做老师的人不讲不要讲话，会死掉的，我当老师的时候，我会很有个性。有一次，去上课的时候，因为很吵、很吵，我讲：不要讲话！后面还在讲话，我课本一拿就走了，我是多有个性的人，知道吗？真的。因言遣言，又没有办法，无可遣，又不能遣，叫他不要讲话他拼命讲话，谈都不要谈，到后来，你不讲话你再来叫我上课。有一次，我去大学上课的时候，在讲话，我开始坐着到五分钟，都不讲半句话，声音就一直静、一直静，一直静下来，我不要讲：不讲话，因为不讲话，他发现我还有声音，奇怪！刚开始上课，师父怎么都没有声音，然后，大家一直看师父，不要因言遣言，用微笑的就可以，比他更高竿，上课，我五分钟不讲话，我看你会不会再继续讲话，我不相信，真的，所以，讲经的时候，上课的时候，他一直讲话，你就不要讲，等到大家静了，已经把心收回来了，注意在听你讲话，一鸣就惊人，人个子小，花招却百出，因言遣言也是假名，是不是？所以说，若存此声，不得全静)。真如之名亦尔。必要依此遣言之言。乃得显其理之绝言。即此遣言之言。亦是假名。非实有真如之相可名也。
此真如体。无有可遣者。前虽双遣虚妄名相(又遣，名相是假的，我用名相去遣除名相，怎么样？)。此真如实体。本无可遣。何以故。以是妙智境故(因为，真如的境界就是妙智慧的境界)。一真一切真。无伪无妄。无法可遣也(没有虚伪，没有虚妄，无法可遣)。既无可遣。自应可立。然亦无可立(也是不可立，立就是让它存在)。何以故。离妄情故(你让它存在的话，也是一种执着：离妄情故)。一如一切如(所以说，你悟到毕竟空性的话，你什么都解决了，如果，你悟到空性，放下，无所住的话，那也是一切无碍)。不别不具(也没有什么差别相，也不离当下的不同相，不别也不异，没有什么差别，也没有什么不同)。无法可立也。
又非以真体遣生灭法也(也不是用那个真如的体性来遣生灭，)。何以故。以生灭门中。染净诸法。本无自性。全体即真。故不待遣也(你不需要遣除)。遣既无遣。立亦不立。可以故。以一切生灭等法。不坏差别相(不可以否定这个差别相，以一切生灭法不能否定，就像我们今天讲经说法，你说空吗？也对！但是，不能坏说一切法的存在性，我确确实实在说法，你们确确实实在听法，说法者空，听法者也空，没有所谓的能听，没有所谓的能说所说，也没有所谓的能听所听，能所本来就是不生灭的东西，但是，因为毕竟空性也不离当处的生灭，所以，不能坏差别相，坏差别相的话，那么就不是真如)。本来同如。故不待立也(不必立)。若有遣立。心外有法。终成对待(还是对立的，所以，有所对待就是不二，对待就是二，终成二法，对待就是二法，你如果终成对待，还毕竟变成二元对立)。何以得成。真俗圆融。一心中道。绝待之理(所以，当你的内心里面一直发挥慈悲喜舍的时候，你的内心里面就开始一直完成不二的观念，慈：予乐，悲就是拔苦，喜就是随喜，慈、悲、喜、舍，舍的话，一切无所住，慈、悲、喜、舍，一直溶入你的生命里面，无怨无悔，然后，宽恕，把善的心所一直发挥出来，真如要见就屈指可数了，指日可待，如果一意孤行不听劝告，以为是在亲近三宝，但是，执着刚强难化，离真如就愈来愈远，要融一切俗谛里面于无生，要常常认为本来不生，本来不灭，没有所谓的开始，也没有所谓的结束，那这么样子，你就慢慢进入真俗圆融，一心中道，绝待之理)。曰无可遣者。以俗即是真故。无可立者。以即俗之真本现故(俗谛当下就是真的本)。喻如真金之与金器。何遣何立(就象真的金，以金器，器就是差别相，真金就是体，金器就是差别相，一切相用的差别相就是金器，一切的差别相不离金就是不离体，何遣何立，你根本就不必遣，杯子是金打造的，你要找到金，我要找到金的体，杯子就是。今天有人用K金做的佛像，他准备放在我们流通处里面；二楼展览，都是金的，我说：放那个不知会不会被偷拿。真的，放那个也很危险，所以，人家赠送师父的一幅画四百五十万，我到现在都不敢拿出来，放在那边，明天就没了，像我们这个，那个木工阿华，你知道吗？他的工具放在那个地方，有人专门在偷木工的工具，他很奇怪！我们这个保全，…
《大乘起信论讲义》全文未完，请进入下页继续阅读…