..續本文上一頁文也可以叫做無沒識，這個“沒”就是不失、永遠不會消失，那麼就是說因果不失，你只要種下這個因，碰到緣，你就必定得這個果報，無沒識，你種善因得善果，種惡因得惡果，種無記因得無記果，這要看你各人，所以，你只要落入八識田中，就永爲道種，永遠不會消失，諸位今天來薰習佛法，也是無沒，也不會消失，最起碼種下善根，所以，甯可下地獄聽聞諸佛的名號，也不要上天堂不聞諸佛的名號，爲什麼？聽聞諸佛的名號，可以解脫，有這個因緣超越生死，你上天堂，你不聞諸佛的名號，沒有這個識種，沒有這個種子，那沒有機會解脫，所以，我們學佛就算今生今世不能成道，或者是往生極樂世界，但是也種下了無量無邊的佛學的種子，也不得了，不得了！)。唐玄奘法師。就義翻爲藏識。藏是攝藏義(什麼都含攝在裏面，這個“藏”是攝藏的意思，含攝、蘊藏，含攝起來，含攝就是不失，藏就是具足，含攝起來而且具足一切的種子)。無沒是不失義(永遠不會消失，所以，師父一直告訴諸位，對待衆生好，就是對自己好，我們永遠不要發一個惡念、報複的心，就是這個道理，因爲，你發個愈惡的念頭、愈仇視的念頭，我們的苦比受我們傷害的人更重，遠遠地超過對方，所以，我們永遠要發善念)。義一名異也(道理是一，但是名稱稍微有所差別，叫做義一名異)。又名阿陀那識。經雲阿陀那識甚深細(那就是指第八意識，非常的微細)。習氣種子成暴流(習氣就是兩個意義，能取跟所取，能所不斷叫做習氣，什麼叫做能所不斷？比如說，從小我們接受贊歎習慣了，長大以後，突然碰到一個人對你不禮貌，他批評你，你聽到的不是贊歎，那你會受不了，歌星、影星他就是這樣，生活在掌聲當中，掌聲響起就知道我的心與你同在(歌詞)，如果開汽水呢(喝倒彩)？所以，這個習氣會養成一個人的慣性意思形態，慣性意思形態就是習慣于自己的思惟方式，習慣于自己的主觀意識，批判，違背了我的主觀意識的批判或超過了我這個範圍，他都會認爲對方不對，所以，這個娑婆世界，要沒有是非，那只有一種辦法，就是消失在這個世間，去死，要是在這個娑婆世界說沒有是非，那就不可能的事情，不可能的事情，因爲，我們的能取、所取的習氣太重了，每一個人都會因爲保護自己，而不惜地傷害對方，都是這樣子的，所以，我們學佛的人，不要在因緣法裏面執著，不要在因緣法裏面落入主觀意識形態，那麼他這樣子就會慢慢的，把能取、所取的習氣慢慢、慢慢放，慢慢放，像我們這張嘴巴，攻擊人家的心已經習慣了，你不講那幾句尖酸刻薄的話就不能過日子，其實，那個講起來，對自己沒什麼好處的，一點好處都沒有，他就是喜歡講這個東西，講起來說刮一刮(意即諷刺)、刮一刮，有一點虐待狂，你說他這樣快樂，他也不快樂，你說叫他做快樂的事情，他不要，他損人又不利己，世間如果損人利己的事，還可以做一做，對不對？對我有幫忙，損人又不利己，可是，他又喜歡做這個事情，爲什麼？習氣，這個不是說他願意這樣做，而是沒有辦法，他控製不住，所以，這個習氣的種子成暴流就像水一樣，像瀑布一樣一直流下來，沒有辦法，控製不住，所以，我們說衆生是值得原諒的，我不要跟他計較，因爲，他的名字叫做衆生，對不對？)。真與非真二恐迷(真實的是指我們不生滅的，非真就是所謂的生滅法，真跟非真兩種又搞不清楚，哪個是不生不滅真實的自性，哪個是生滅的阿賴耶，都會搞不清楚)。我于凡愚不開演(凡愚就是二乘人，凡夫或者是愚癡的人，愚癡就是二乘人，智慧沒有大開的，只斷我執，不斷法執，也沒有辦法了解微細的阿賴耶識，不開演)。正以生滅不生滅和合。不可言真。亦不可言非真。良由最初一念妄動。轉如來藏而爲識藏(如來藏就是清淨心，爲識藏就是分別跟執著的意識形態，本來是一顆清淨心被轉成了分別跟執著的意識形態)。能生轉識諸波浪(轉識就是所謂的精神的主觀意識形態叫做轉識)。論主立此識。爲生法之本(生一切法的開始，這個本就是開始)。能藏諸法于自體內(這個“體”不是身體，能藏諸法在這個生滅的跟不生滅的體性；和合裏面，因爲這裏是講生滅法，一念不覺，他的自體性是不生不滅，可是，相、用是生滅)。又能藏自體于諸法中(意思就是說我們這個空性的清淨自體，也可以運用在一切的相、用當中)。諸法自體。不一不異(諸法的體性跟一切的相、用，也不能說一，說一的話，變成空一切相，否認相、用，不異的話，體、相、用變成叁，各有體性是不對的，所以，不能講一，也不能講異，也就是生滅跟不生滅，不能說一，也不能說異，是這個道理，你說生滅跟不生滅是一，也不對，生滅跟不生滅是異，也不對)。下之叁細六粗。五意六染。皆此識變(都是這個識變出來的，此識就是剛剛我們所講的轉如來藏而爲識藏，而能生轉識諸波浪，就是由這個一念妄動所顯現出來的，一念妄動是假設，因爲無始，那麼無始前面又是什麼，所以，因爲在時間、空間沒有辦法定位的時候，我們所有的討論都必需在假設當中，其實我們這一念覺，無量億劫就是這一念，因爲時間、空間本身是一種對立的襯托，過去、現在、未來，其實沒有所謂的過去，也沒有所謂的現在，也沒有所謂的未來，因爲，在物質的現象，光明跟黑暗對立的轉動之下，所以讓我們産生一種時間的觀念，時間的觀念，我們必需把它定位，因爲，必需用假設才能夠列出來，比如說外太空，時間就失去意義，如果地心沒有引力、沒有日夜分別的時候，那麼一片都是漆黑，沒有任何的時間對立的觀念，早上對晚上講，晚上對白天講，何以故？因爲地球在轉動，如果，地球不轉動，沒有地球有形象的轉動，去襯托白天、晚上，那麼這世間就失去了意義，存留在我們向上只是一個意識形態的一種觀念而已，現在大概幾月幾號，爲什麼？很簡單，你去長庚看看的，那個病人躺了五、六十天的時候，突然醒過來：喂！今天幾號？你不告訴他，他也不曉得幾號，根本就沒有感覺到白天、晚上，因爲，他看的都是日光燈，他怎麼知道幾月幾號？這很容易就了解，時間是虛妄的執著的存在性的東西，所以，等待，有時候它是一種痛苦，對不對？等待他怎麼不來，然後一直等、一直等……，如果是大徹大悟的人，等待變成一種享受，爲什麼？因爲二六時中，他都是在享受當中，等待也是一種享受，可是，我們現在衆生不一樣，等待是一種煎熬，我等待的那個人怎麼不來，一直等、一直等……，沒有用的，時間它一定會過去，等到了你要怎麼樣？有開始，它一定有結束，對不對？你也不必等，你去見面，見面就是離開的開始，離開又是是下一次見面美好的時刻，那有什麼關系！離開，離開不是很好嗎？我們期待明天見面，明天見面以後你又高興，聖者以爲那是苦的，爲什麼？也許是吵架回來，不一定好的，所以，塞翁失馬，焉知非福，你內心裏面充滿著智慧，對相的當中，根本沒有放入執著，都會把我們的般若智慧充滿在生命裏面，所有的事相都是你的享受，拍柆圖說：一切現象皆是我們的牢獄。不，我們佛教說：一切現象都是我們的真心：清淨心，哪個現象你都可以享受的，何以故？染不著，淨也不著，所以，禅宗裏面講，執淨爲淨是爲染，悟染本空是爲淨，執著有清淨的心，那就是一種染汙，悟染體空就是淨，你覺悟到一切染汙的東西，當下就是空性的東西，就是清淨的，染、淨還是唯心所造的東西，所以，不一不異，底下的叁細六粗，五意六染，皆此識變)。正顯萬法唯識也。若返妄歸真。至二種我見(人我見跟法我見)。永不執位。即失賴耶名(意思就是只要有一天你不執著，那麼就沒有所謂的生滅，所以，師父一再強調，修行在做哪一種功夫，就是做放下的功夫，重複地講，全世界的宇宙就在你一念之間，那一念放下，擁有清淨心就擁有一切的財富。今天，我們一個准備出家的人，他回去了，他以前住哪裏，他住梨山，所說梨山很靜，環境很好，他一下來住這個城市，住不習慣，他本來想來這裏出家，結果，住到城市來，一直失眠，說睡不著，不能睡覺。然後，他又回去了，所以，五個又跑得剩下兩個，很快、很快。剩下兩個很快就剩下沒有，所以說，要發一個心出家，要持續下去，不是一件很容易的事情，本來有五個，現在剩下兩個，還有沒有？後面的研讀班有沒有？沒有，沒有人舉手，所以，這個不容易，我就跟他講：學佛的人是心的問題，在山上住得習慣，那到城市怎麼辦呢？那永遠不要度衆生好了，永遠住梨山癡情花(歌名)，要不然吃水果好了，你永遠在梨山，我以前就想過要去梨山，去梨山買一塊地在那裏，因爲，我去過梨山，我以前去橫貫公路，你知道嗎？梨山，在梨山賓館那裏停頓，停頓，以前在那裏停，哇！那個東西很貴，以前去吃什麼？吃蛋炒飯一盤，哇！不曉得幾十塊，害我心痛得不得了，梨山東西怎麼這麼貴，吃個蛋炒飯貴成這個樣子，以前，已經開始吃素了，不過，偶爾還有吃egg，egg就是蛋(法師笑)，偶爾、偶爾，並不是每天吃蛋，偶爾，到梨山的時候，要去臺東清覺寺打佛七，到梨山去看，什麼東西都沒有，一看，都是葷食，沒有辦法，只有飯也沒有什麼菜，蛋炒飯好了，就這樣子，就在那裏吃、吃……，跟陳文琮要去打佛七，在那裏舍近求遠，舍近，我們本來可以從臺東進去，可是，我們故意從那邊進去，梨山，去繞一繞再去打佛七，到梨山的時候，噢！那個環境實在太好了，可是，到梨山住的時候，第一個觀念就想：我若腸炎怎麼辦？我到哪一個深山裏面，我第一個念頭一定這樣，我若急性腸炎怎麼辦？不會好，急性腸炎怎麼辦？也沒有醫院，也沒有誰跟你打針，誰弄中藥給你吃，在這個地方空氣是好，可是胃腸不好，對不對？又不能每天吃水果，梨山你這樣走過去，到處都是種水果，那裏都是種水果…
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