..續本文上一頁，攀緣是好還是不好，這很難論斷。)。
問。此一識有二義。與上一心有二門何別(有二義：覺義跟不覺義，對不對？就是我們有覺義跟不覺義，阿賴耶識有覺義跟不覺義的角度，跟上面的一心二門有什麼差別)。答。上一心具二門。約不變自性絕相義(不變的真如自性，絕相就是滅，滅掉一切相，不立一切相叫做絕相，不討論相的意思，單單在空性裏面發揮，叫做自性絕相義)。成真如門。約不守自性隨緣義。成生滅門(不守自性，因爲一念妄動，到處攀緣、分別、執著，若離妄想、分別、執著，即如如佛，那麼就是本來的面目，成生滅門，我們不守自性隨緣，緣就是變成生滅，那就是成生滅法)。今此但就隨緣義邊(來討論)。染淨理事(無論是染、無論是淨或者是理、是事)。無二之相(染淨是一體的，理事是一體的，無二之相)。明此識也。是則前一心義寬(一心開二門範圍比較大，一心就是分真如門跟心生滅門，心真如門跟心生滅門，叫做一心義寬，義，道理比較厚，談的範圍比較大一點)。該收于二門(就是真如門跟生滅門)。此一識(就是阿賴耶識，阿賴耶識)義狹(它的道理比較狹小)。局在于一門。
問。此中本覺(這裏所談的本覺)。與上真如何別(跟上面的真如有什麼差別呢？)。答。真如約體絕相說(真如是就體絕相來說的)。本覺約性功德說(真如：不講一切相；本覺：是講本性具足有功德。約性，它少四個字：約性具足一切功德，它沒有寫這四個字，所以，看起來就比較艱澀一點，本性是約性功德，約性具足一切功德來說的，叫做本覺)。此爲翻染(翻染就是心變)所顯(翻染就是翻染汙的心變成清淨的心，所顯示出來的，才討論到這個本覺)。下文雲。本覺義者。對始覺義說(本覺這個道理，它是對始覺來說的，就像老師，當然是對學生講的，對立的)。乃至依不覺故。說有始覺(因爲有不覺，而才有始覺，是本覺對始覺來說的，不覺又是對始覺來說的)。故在生滅門中攝(因爲生滅門就是有相、用可以討論，什麼叫做生滅門？討論相、用叫做生滅，相、用就無量無邊的理事，無量無邊的染淨，所以，在生滅門中有很多的語言要討論，很多的角度要討論)。而真如門中。無翻染等義(無翻染就是它不必翻染爲淨，它不必討論這個，生滅門是翻染爲淨才討論，真如門它沒有翻染爲淨，翻就是去掉，不必去除染心爲淨心等義)。故與此不同。是故體相二大。俱名本覺(所以，體、相兩個大，都在本覺裏面討論)。並在生滅門中(統統攝在生滅門中)。故前立義分中。真如門即示體大(因爲真如門是談論到空性的，所以，只對體來討論)。生滅門能具示叁大也(體、相、用叁大，生滅門要討論體、相、用叁大，爲什麼？生滅門要討論染淨，要討論理事，你要討論染淨，要討論理事，你不用講體、相、用，你怎麼討論呢？)。
言能攝一切法者。謂聖凡依正。染淨因果(聖人、凡夫、依報、正報、染心、淨心、因果)。皆依此識。而得建立。含攝無遺(這個“識”就是阿賴耶識，含攝無遺。所以，我們對阿賴耶識的認識是非常重要)。故雲攝一切法。即萬法唯識也。然上二門雲。皆各總攝(一切法)。此不雲各者(這裏不雲各)。以二義狹于二門故(二門就是覺義跟不覺義，因爲覺義跟不覺義是比真如跟生滅二門範圍比較小)。但明一識。由含二義(但明阿賴耶識，由含生滅、不生滅，以及覺、不覺義)。故攝一切(攝一切就是共攝一切，兩個共同加起來才攝一切)。不言二義(不言覺義、不覺義)。各攝一切。又上但雲攝不雲生者(爲什麼講攝不雲生？)。以真如門。無能生義故(他不會衍一切的無明叁細六粗出來，能生是指叁細六粗，他不會生出叁細六粗，他沒有一念不覺，他不討論生滅的東西，所以，沒有一念不覺，他根本就不衍生叁細六粗的事相出來，本體界、現象界都不必討論)。此言生一切法者。由此識以不覺熏本覺故(以不覺就是以無明，熏這個本覺)。生諸染法。流轉生死。以本覺起始覺故。生諸淨法。趣證涅槃。依此二義(按照這兩種道理)。遍生一切染淨諸法。故雲能生。此文即起下四種熏習之文。非但染淨相熏。能生諸法。亦乃諸法生已。不離此心(諸法生還是不離這顆心)。爲此心所攝也。
雲何爲二。寄問之詞。下列名。一辨德列名竟。
寅二 按名別釋 叁
卯一 辨覺義 乃約淨法明心生滅(辨覺義是就淨法明心生滅)
二 辨不覺義 乃約染法明心生滅(不覺義是就染法來說明心生滅)
叁 辨同異(染淨同異) 初中二
辰一 略辨始本二覺(始覺跟本覺的不同)
二 廣顯二覺之相
辰一 略辨始本二覺
【所言覺義者(什麼是覺義？)。謂心體離念。離念相者(什麼是離念相？離念相很簡單，擺脫主觀的意識形態就是離念相，當我一切法不加上自我的色彩，自我就是第七意識的執著，那就戴一個墨鏡在看世界，整個都偏掉了，整個都黑掉了，黑黑的，我們以前教授常講的：黑色的，黑暗的世界。他的國語不是很標准，他說他很標准，他是大陸的，他說他很標准，可是我們聽不懂。離念相，什麼叫做離念？簡單講，離開分別跟執著這個念頭，擺脫主觀的意識形態，那麼就像什麼？你如果能夠擺脫這個，你的心就像虛空際那麼大，師父一直說：修行在做兩個字的功夫，就是放下，放得下，虛空都是你的，全體都是你的，你現在就是最有錢的人，不要計較，不要認爲人家對不起我們，要常常講：我對不起人家，永遠站在一個低處，讓衆生，你比我好，你站高，沒有關系，你要表現，那你就表現，你一起毀謗、傷害我，沒有關系！你就對，你對嘛！對不對？我確實不對！這樣的話，煩惱就會少很多，少很多，我們人一生一世花在自我解釋的生命裏花得很長，同學一直誤會我，我一直想向你解釋，他對我們又有成見，然後，又擺不平，然後，內心裏面就講：我一直跟你解釋了，你又不相信我，或是說我一直解釋，你爲什麼要用你的觀點來看我，就是一種沖突點，我告訴過邱醫師，生命不需要用來解釋，生命用來享受，享受這分甯靜，享受這分覺悟，我不需要耗費我的時間跟你解釋什麼，你的因果你負，我的因果我負，在這個世界上只有我們自己最清楚我們在做什麼。今天碰到兩個師姐，來插花幫忙，她說：師父！我最近是非很多。兩位是母女。我說：師姐！你要想要沒有是非只有一個辦法。她趕快把耳朵……。有什麼辦法，慧律法師！除非你消失在這個娑婆世界，否則沒有辦法，沒有辦法沒有是非，釋迦牟尼佛有沒有是非，你講啊！當然有！外道要讓他死，怎麼沒有是非，那就不必談。她說：哇！師父這樣講。她講：哇！開悟了！開悟了！她歡喜了，本來就很煩惱。我說：今天要問你，你發什麼心，很簡單，在這個世界上只有你自己了解你自己在做什麼，衆生都是從你的外表上去看、去扭曲你，所以，戒律裏面講，見聞疑，他看到你什麼就懷疑，聽到什麼就懷疑你，見聞疑叁根搞不清楚是“是”還是“非”，見聞疑就是這樣子。我說：沒有關系！她說：師父！您做得很好。當然很好。師父！您很超越。當然超越。Of course對不對？沒有什麼話講，我們不需要動一個念頭，我在忍耐你。不對，你不需要忍耐他，你爲什麼要忍耐他，你忍耐他幹什麼，對不對？你所做的事情，你自己很清楚，別人不了解，別人不了解誤會，那也沒有什麼關系。我說：師姐！你相不相信，我現在講這句話你相不相信，當別人對你有成見的時候，你解釋到死，他都要誤會你，你相不相信。她說：對！師父！我需不需要解釋？我說：根本就不需要解釋，你解釋什麼？你的發心是什麼，只有你最清楚，你發心是惡的，你因果逃不掉，對不對？別人即使是錯覺，贊歎你，你的因果還是存在的，如果說，你的發心是正確的，你對得起良心，對得起因果，祖師大德就是這樣，你對得起良心，對得起因果，那麼這一切的事情，就是這樣過，你的日子就快樂。我說：我告訴你，我慧律法師，我一生一世所做的工作，我覺得不需要跟你解釋什麼，那是你家的事情。她說：哇！聽了很舒坦。當然舒坦了，當然很快活嘛，對不對？要不然，你怎麼樣？拜托你相信我，你要向他解釋，還要拜托他相信你，我爲什麼要拜托你，你爲什麼？你不相信我，我也不會下地獄，因爲，我沒有昧良心做事情，爲什麼叫我下地獄，你相信我，我也不會升天，對不對？你相信我，如果我做錯事情，你相信我，我也要背負因果，傻瓜！我們人就喜歡在名字相、外表上打轉，總是喜歡拉幾個朋友，以爲他們跟我共識，然後，人愈多就表示說我的正義愈強烈，人類幼稚、無知，修行人爲什麼要對衆生，做這虛妄的工作，修行人他本身就是對因果負責，你對因果負責嘛！你爲什麼要拉很多人，當我今天，他對不起我的時候，我第二天去，我馬上講那個人的壞話，然後，喂！你同不同意我的看法，同意！同不同意我的看法，然後拉、拉……，很多，十個、二十個，你看，大家都在說那個人不對，你看，結果，大家就是那個人在講，大家，很多人都講那個人怎樣，就是那個而已，整個市場在講，他說整個市場，當然變成整個市場在講，他一個，在市場一直講。同學們！學佛一定要有那個定力，不要管他，隨他去，不管他，道就在你的前面，就是這麼一回事情，慢慢地體會看看，我才說：你多會解釋，師姐！你多會解釋，你講，你多會解釋。我說：今天你插花，人家會不會誤會你，因爲插花，而利用插花來牟利、來賺錢，會，一定會的，像我慧律法師弘法，貪名圖利，一定會的。以前，落成的那一天，來了一個記者，他照了幾張相片。喂！慧律法師！我今天跟您照相。我說：我沒有叫你照相，我根本沒有叫你照相，對不對？來向我要錢，要多少錢，要幾萬塊。我說：這照相才幾張，爲什麼要幾萬塊。複敏師說：師父！拿兩、叁千塊給他。我…
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