..續本文上一頁著心，你的心就不動)。即涅槃妙樂。動則無邊生死苦患(你只要動到念頭，無邊的生死苦患)。從此而生。是業識爲生死因。故雲果不離因也。但此雖有動念。而極微細。緣起一相。能所不分(緣起一相就是空性，緣起就是無量的相，無量的緣起就是同樣的空性，自性了不可得，所以，你走到哪裏，都用一顆清淨心，無所住的心，你就完成了佛道，爲什麼？因爲緣起的東西，本來就是假的東西，假的東西，你怎麼可能得到真正的快樂，所以，衆生都是以苦爲樂，衆生就是這樣子，苦：其實世間是苦的，以苦爲樂，不了解真正的快樂，是清淨心、是無念、是解脫的心，所以，世界上哪一個人最快樂，知足的人最快樂，擁有真理的人最快樂，放得下的人是世界上最富有的人，擁有一千萬，一、二千萬，一億的人……，你追求，你還是有所缺陷，所以，緣起一相，能所不分，能所不分)。即晦昧爲空之境(晦昧就是昏暗，簡單講就是我們因爲透過無明的昏暗，怎麼樣？變作化作虛空的境界)。當(當就是應該是)梨耶自體分(應該是屬于阿賴耶識所說的自體分，自體分就是見、相二分，沒有分開來以前叫做自體分)。亦名根本業識。
【二者能見相。以依動故能見(因爲我們一直動念，非想要看不行，所以，就産生了能見相)。不動則無見(不動則無見不是說我們不動到念頭，就什麼都看不到，它不是這個意思，不動則無見就是當你不要動到這個念頭的時候，就沒有所謂的無明，這個無見就是無明之見，不是無見，不是那個境界 看得到、看不到：眼睛的見，不是這個意思，當你不要動這個分別，強迫自己的分別執著心去看，然後則無見，那麼，就不會透過一層的無明去看)。叁者境界相。以依能見(因爲依照這個能見相)。故境界妄現(一定要看嘛！一定要看就讓你看，是不是？透過無明之見，然後，就有境界，境界，無明就顯現境界，境界爲無明所顯現出來)。離見則無境界(離見：離開動念的無明之見，那麼，就沒有所謂的境界，意思就是境界也是無明念頭所輾轉變化出來的東西)。】
此釋轉現二相(此釋轉相跟現相兩種)。能見相即轉相。亦名轉識。真如智照(真如本性的智慧的這個照：觀照)。本無能所(也沒有所謂的能照之智、所照之境)。今既迷智體(現在依了一個迷惑了，智慧的本體迷惑了)。依一念動心。失彼精了(因爲一念動到這個清淨心，“失彼精了”：失去了純粹的清淨心)。轉成妄見(轉成了虛妄之見)。故雲以依動故能見。反顯真覺不動(如果是我們的真心不動)。則無見也(就無所謂的見)。此但約能緣。以明本識轉相義(能緣當然是對所緣來講，但就能緣的這人角度來說明我們的本識，就是無明的業識轉相的道理)。然雖有能緣。而所緣不可知。如《攝論》雲。意識緣叁世境。及非叁世境。是則可知(意識緣叁世境，叁世境就是六粗，非叁世境就是叁細，是則可知，叁世境就是過去、現在、未來，可以在第六意識感受得到的，所以，我們把它劃作過去、現在、未來的標准，非叁世境就是不可知的，微細得不可知)。(是則可知)此識所緣境。不可知故(不可知就是叁細境，太微細的叁細境，那麼就必需要八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩，這種大菩薩才有這個能力，徹底地了解)。
境界相即現相(境界相就是現相)。亦名現識。以無相真心。由一念妄動(注意看那四個字：無相真心。你看看！你們想不想認識佛？想！怎麼認識？要無相。我們一般都帶到國外去旅行，看一看，拿一支旗子走一走，怕機場……怕丟掉，弄丟了，像我這個個子那麼矮的，不拿旗子看不到，集合、集合……，臺灣來的文殊講堂，正要集合，去逛，走一走、走一走，我現在要帶你們去一個最漂亮的世界，也不必要辦護照，也不必花飛機票，也不必勞師動衆，你也不需要身心疲乏，我帶你們到哪一個地方去旅行？到佛界去旅行，佛界，帶你們到最快樂的佛界，佛界怎麼去？很簡單！無相，無相馬上進入佛的境界，馬上到佛國旅遊，無相，你不相信無相的可貴嗎？你等一下聽完課以後，這要走出去，當然你沒辦法一下子無相，你內心裏面一切相不可得，告訴自己：一切相不可得，沒有所謂的金錢、名利、男女、統統沒有，無一切相可追求主，所有追求都是錯誤，明天早上一睡醒起來，內心裏面告訴自己：無相就是真心，真心就是無相，無相可以進入佛的境界，可以旅遊佛的無量無邊的清淨世界，你試試看！我們一般都到有形相的國家去旅遊，你爲什麼不到佛國來旅遊，不必辦護照、不必花錢，統統不必，何以故？無相即是佛國，他快樂得不得了，爲什麼快樂得不得了？明天你吃到不好吃的菜，你就笑一笑，明天你吃到好吃的菜，你也會笑一笑，人家罵一罵，他也會笑，因爲你無相嘛！人家說你好，你也笑一笑隨喜功德，一切境界對你都沒有作用，你想想看！這個無相到多快樂的境界，所以，師兄、師姐們！你想想看！你想不想到佛國去旅遊，很簡單！眼睛看的就是那麼歡喜心，看到不如意的事情，是他的事情不是你的事情，對不對？所以，人家：我看你很不順。我說：我看你很順。奇怪！我看你很順，我看你很不順，很奇怪！我看你很順。我看你很討厭！很奇怪！我看你很快樂。就差這個而已，菩薩！這樣我們就同一國的。若以無相修行，即與我同道，若不以無相修行，即不與我同道，不同參五臺山，如果無相法，我們是同參道友，若有相，我們不是同參道友，有相，你學到死你也沒有辦法，所以，無相真心，由一念妄動)。轉爲妄見。依此見病。妄現空華之(境界，妄現空華之)界相。故雲以依能見。故境界妄現。反顯翳病若除(眼睛的毛病若除了)。華于空滅(當下就滅)。故雲離見則無境界(意思就是離無明就沒有境界)。此但約所緣(境界就是所緣)。以明本識現相義(本識有這個轉相跟現相，轉相是能攀緣的八識，現相是所攀緣的境界)。下文雲。能現一切境界之相。猶如明鏡。現于色像。現識亦爾。此叁並由根本無明。妄動一念。成此叁細。即不相應心。屬(阿)賴耶位攝。如《楞嚴》雲。性覺必明。妄爲明覺(必就是加，你一定要加一個明，性覺：本性的覺性，必就是說你一定要加一個明，就是多此一舉，就是所謂的知見立一個知，不必要頭上安頭，性覺本來就是頭，必加一個頭，頭上安頭，沒有這個必要，妄爲明覺，明覺就是妄覺)。即無明(覺上還加一個明，就是不對了，這個覺本來就明了，光明的解脫本來就是有知見，不需要你加一個明)。覺非所明(這個覺是本覺，結果，本覺(“非”就是並。)並不是你所要明的對象，本覺並不可能讓你來明，覺非所明，你所覺悟的，怎麼樣？絕對不是本覺的明，因爲你在覺上安一個明，所以)。因明立所(因爲你加一個明，所以，在心，則起心則動念，投注一個大石頭，水就會顫動，投下一個知見，你的清淨心就晃動，就變成能所，這個都在指心念裏面的能所，有一個能明的業識及所明的本性，以爲本性是所明，不對的)。(這個)所字即業(識的妄所，業)識之妄所。莫作境界解(就是在因明立所，統統在心法裏面講能所，也就是說本性是真的，清清淨淨的，你因爲投一個明，就是投一個知見下去，想要把它刻劃出自性的東西出來，但是，他不曉得自性本身不能讓你形容、不能讓你刻劃，自性本來就具足一切，爲了要刻劃出或者襯托出，用透過一切的力量，想要産生一種明，這種明就變成妄明，所以，因明立所，變成業識是能明，本性變成所明，變成一個妄明，所以說，因明立所，投一個知見，主觀的意識看法，就變成了整個模糊掉了，整個模糊掉了，這個比喻就是這樣子。同學們！這個比喻就是這樣，比如說水，當你起到河邊的時候，這個水，噢！很靜止，沒有風的時候，一看，人一走過去的時候，已經很清楚了。然後，你怎麼樣？這個水還不是看得很清楚，我拿一個石頭，把它丟下去，看能不能看得更清楚一點。咚！丟下去，一看：哇！整個看不清楚了，本來它已經很清楚了，你想要使它更清楚，投一個石頭下去，這個就是轉清淨心爲無明的開始，臺灣話叫做自作聰明，無緣無故就自作聰明，我們的生活就是自作聰明，就是這層讓我們很困擾，閑著沒事，他就自作聰明，坐在那個地方，他就打妄想，對不對？本來這個本性沒有妄想，本性就清清淨淨的，他坐在那個地方打妄想：明天要做什麼？今天要做什麼？就是拼命地一直分別，拼命地一直執著，控製不住，所以說，因明立所就是這個道理)。所既妄立(這個能所的所，既然是虛妄、對立所假設出來的)。(就會産生)生汝妄能(就變成一個不對的見，能見相的見，妄能就是妄見，如果，你寫妄見就更清楚了，是不是？所既妄立，這個所：業識本來就是妄立的，妄立的，當然你的能量就是假的。比如說，你投一個石頭，想要把那個水看著你的臉，那麼，這個本來不是你的臉，你的臉本來不是這麼晃動的，投一個石頭下去，你看的，怎麼樣？所以說，你投一個石頭下去，這個水會産生波動，波動就産生妄能，不是真正的水本來的面目的能力，它變成波，波就看不出本來的面，生汝妄能)。即能見相(能見相)。無同異中(我們自體分本來沒有所謂的同，沒有所謂的異)。熾然成異(“熾”就是旺盛的意思，很明顯的就變成不同)。即境界相。無同異者。即業識妄所晦昧之相(虛妄的立一個晦昧的虛空之相)。空界不分(空是無形的，界是有形的，無形的東西跟有形的東西本來是不分的)。成異者。結暗爲色。成四大異相也(地、水、火、風所連結的，所化作的，化作出來的相)。異彼所異(異彼所異就是說，異就是不同于，不同于，彼就是剛剛，不同于剛剛我們所産生的同異之間的一個異字，因爲，我們有空、有界，所以，異彼所異，就是我們另外地抽出來討論，怎麼樣？不同于剛剛所立的，不同的空界之異，怎麼樣？在空…
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