..續本文上一頁爲二。一者同相。二者異相(就是我們這個覺性跟無明的不覺，簡單講就是生滅跟不生滅，這是非一非異，所以，有兩種相。雲何爲二？一者同相,二者異相。)。】
此辨生滅不生滅(生滅就是無常，不生滅就是空性，(生滅就是緣起，不生滅就是性空)。非一異相(也不能說是一相，一就是同，也不能說是異相，也不能說不同)。前雲依如來藏(如來藏就是清淨心，我們因爲有清淨心，一念不覺)。故有生滅心。不生不滅。與生滅和合。非一非異。名爲阿梨耶識。覺不覺二義。皆生滅門攝(爲什麼？因爲覺義它本身就是空性，那麼不覺義是在相用裏面作討論，因爲，不覺義的話，它就必需以對立的角度去襯托，但是，相用不能離開體性，所以，覺跟不覺義，都是在生滅門裏面所討論到的，因爲，覺對不覺講的，不覺是對覺悟講的，都是由生滅門來攝)。今既明生滅心要顯生滅即不生滅(現在要說明這個生滅心要，心要就是最重要的，我們一定要覺悟生滅心，就是要顯出我們生滅當下……，(這個“即”就是當下)我們要說明生滅心，最主要就是要當下生滅就是不生滅)。故此辨同異也。一標列竟。
辰二 喻釋
【言同相者(覺跟不覺同相的意思是什麼)。譬如種種瓦器(種種瓦器是站在外在的形相來講，外面的形相來講)。皆同微塵性相(都是一樣的性質，就拿我們來講的話，像土：土質，可以做很多的模型出來，所以，就是皆同微塵性相。皆同微塵性相就是種種外在不同形相各種的器具，但是，它的本質來講，都是由微塵的同樣的材料所做成的，所以說，這麼講的話，意思就是說微塵性相就是體了，同一個體性，就像我們來講同一個材料的本質，做出不同的形狀，這句話的意思就是說，講同相的意思，譬如說外形種種不同的器具，但是，都是相同的質料去做的，微塵性相這個微塵就是說，它們所做的材料顆粒微塵都是一樣的)。如是無漏無明(意思就是說：這麼樣子來講的話，無漏中的無明所現出來的)。種種業幻(我們有業就會幻化出種種的相)。皆同真如性相(都跟真如一樣，換句話說，真如在哪裏？就在你當下，如果你了業即幻，離幻即覺，了：通達。我們業相所顯現出來的，這都是一種假相，那麼，了幻即離，你知道這個是幻化的就放下，就沒有什麼好討論的，是不是？所以說，種種業幻，皆同真如性相，當下就是本來的面目，所以，我們說要找到本心，就是離不開當下這一念)。】
此明即異而同(這是說明，異就是不同的法中而有相同的地方。)。先喻後法(先比喻然後跟法來合，先用比喻的角度來說明，最後再配合法的傳遞、法的結合)。喻中種種瓦器。若淨瓶染缸等。譬染淨諸法。言同性相者。器以塵爲性(塵就是微塵地，最小的顆粒叫做塵，這些器具都是由極微小的顆粒微塵，來當作是它的本質，所以說，以塵爲性)。塵以器爲相(這個塵，塵本來是沒有相，一堆的土沙在地上，你沒有捏在的話，它就是一堆土沙，所以，你一堆土沙、灰塵，水域，然後把它捏、捏……，捏成形狀，捏成器具，它就有相狀，捏成碗、杯子、爐竈，相就不同，所以說，塵以器爲相，意思就是塵本來是無相的。以器顯現出來才爲相)。器之性。即塵本性(是一模一樣的，這個性如果你用這個本質來講的話那就更清楚，器具，外型不同的器具的本質，就跟塵的本質性是一樣的，沒有什麼兩樣的，器具所造成的也是顆粒微塵所做的，顆粒微塵本來就是顆粒微塵，就不同來講是相不同，就本質來講是一樣的，意思就是材料是一樣的)。器之相。即塵別相(意思就是器具種種差別的外相，也就是塵的別相，塵本來是無相，然後，做出器具所以有種種的差別相)。真如諸法。亦複如是。無漏者。本始二覺也。即覺義(始覺、本覺這我們有討論了)。無明者。本末不覺也(從本以來或者是最後來講的話，從本末來講都是不覺)。即不覺義。覺有不思議業相(注意！那個業相就是清淨的叁業之相，清淨的叁業，我們看到業相都會有一種錯覺，以爲無明，所染成的叫做業相，不！它在這裏不思議業相就是說，佛的身、口、意那是不可思議的，能夠加被衆生)。(能夠)能作一切勝妙境界(因爲，他要救度衆生有不可思議的神通，這是覺義)。不覺有無明業力(無明的業力這大家都很清楚了)。能生一切生死苦樂。染(業和)淨(業)二業。皆非實有(完全都是幻化出來的)。故雲種種業幻。所謂生死涅槃。皆如幻夢也(都是幻夢)。同真如性相者。以動真如門。成此生滅門中。染淨諸法。諸法同以真如爲體(諸位當下統統都是真如之體。真如之體，你只要不取不舍即是見性成佛道，就是本來的面目)。則性同也。真如亦以諸法爲相(因爲真如本身不可討論，真如是空性，空性就像虛空幻化種種的相而不拒群相的發揮，真如也是一樣，真如是空性，但是，不會排斥種種法的存在性，所以說，真如也是以諸法爲相，爲什麼？因爲真如是無相)。則相同也(站在這個角度來講相是相同的)。
【是故修多羅中。依于此真如義故(修多羅就是經典，現在《大乘起信論》要引經據典互用，在《大乘起信論》的論文裏面，它引經據典，雖然這本是論，但是，它引經典裏面說的，所以說，經典裏面說依于這個真如的道理)。說一切衆生。本來常住(本來就是沒有好討論的，沒有什麼，不透過任何的妄想、分別、執著，就是妄想、分別、執著當下也是真如，是不是？從本以來，大家都是在常住裏面)。入于涅槃。菩提之法(我們這個覺性，覺性，你只要真正擁有一顆智慧的心，你就會知道)。非可修相(注意！修相是在因緣法裏面強迫自己精進叫做修，但是，我們這個覺悟的悟性，不是因緣法裏面精進就可以得到的，要在因緣法裏面除掉習氣，放下習氣，那就是本來的面目，所有的修行就是修叁個字：斷習氣，我們爲什麼會有生死，我們有習氣重嘛！煩惱的人，習氣嘛！貪心的習氣，嗔恨心的習氣，愚癡心的習氣，這個習氣就是不可抗拒的力量，沒有什麼道理好說的，它就是一股迷惑的力量，也沒有辦法去討論它，簡單講習氣就是非理性所可以解決的，需要靠勇氣跟精進慢慢去放下，不是人類理性有辦法的，我們的理性只是限製在某一咱力量而已，喪失理性的時候，我們所有的無明就現前，所以，我們說理性只能站在理想的角度來講，人要有理性，每一個人他都會說他很有理性，沒有一個人，他會說我很沒有理性，他不會這樣講的，我很有理性，對不對？所以，這個修相，簡單講就是除掉習氣叫做修，但是，你除到最後，其實就是本來就沒有這些習氣，是無量億劫來習慣于這種思惟方式，習慣于這種生活的方式，習慣于這種順境方式，習慣于這種樂的方式，離苦得樂的方式，所以，就拼命地追求、拼命地追求，在妄求當中産生一種爭執，你在苦中作樂，然後，樂完了又苦，苦中又作樂，然後，在覺悟之下裏面認爲有可修相，那是因爲透過無明，在生滅法裏面所以我們産生有可修，其實不是，所以，菩提之法，非可修相。師父一直重複告訴你們：佛法只有一個字：(法師用撫尺在桌子上猛拍：“咚”)要悟，(法師又用撫尺在桌子上猛拍：“咚”)就是要悟，沒有什麼好說的，悟，(法師用撫尺在桌子上猛拍：“咚”)悟就是當你知道這個了幻即覺，覺幻即離，就這麼一回事情，一理通，萬理就徹，就是這麼簡單的道理，所以，悟道的人，你想要讓他起一念煩惱，都很難，你想要讓他起一念妄想，都不可能，因爲，他擁有一顆清淨智慧心裏面所顯現來的，哪裏都是他真的真心，統統都是他的真心，衆生剛好顛倒，你要叫他動一念清淨心都很難，因爲，他習慣這種習氣，他認爲這樣叫做快樂，其實，他沒有真正快樂可說，所以，凡夫所謂的樂，只是麻醉一下，苦，沒有發現苦的樂，叫做以爲快樂，簡單講，互相對立襯托的，我以前很苦，所以，我現在覺得很樂，那還不是很樂，不苦不樂就是真實的，真實的樂。菩提之法，非可修得)。非可作相(也不是你用身、口、意任何去造作的，你所有的造作都是知見立知，放著，慢慢地自然，你只要擁有一顆智慧的心，注意，密在汝身，就是你怎麼樣修行，所以，禅宗裏面有一句話：若人懂得觀照，如果有人懂得觀照，觀照就是善知識，如果人不懂得觀照，師父在身旁也沒有什麼作用。你如果懂得觀照，那麼比師父二十四小時在你身旁，那埸偉大！因爲，真理要慢慢去觀照，從內心裏面去透脫出來，這種力量大，你雖然每天都跟師父生活在一起，師父跟你打招呼，你也跟我打招呼，師父笑，你也跟師父笑，我在笑什麼，你也不曉得，我笑，我知道，可是你笑，你不知道，對不對？所以說，非可作相完全不能透過身、口、意，因爲所有身、口、意都是幻化出來的，所以，我們就做一種功夫，要放下，讓它很自自然然的，自自然然的，如果，我們習氣很重，稍微對治一下，對治一下，比如說你很喜歡睡覺，你很喜歡吃什麼東西，這個稍微下一點功夫，稍微對治一下，但是，雖然對治，整天在對治，整天都感覺到沒有在對治，對不對？所以，先勉強，慢慢、慢慢的自然，這個就是有觀照的功夫，所以，觀照的功夫雖然沒有能所，但是在初學佛法來講，它還是要有能所，沒有辦法！所以，非可作相)。畢竟無得(一切都是空性，不可得的東西)。】
此引經證成(證明)。修多羅中。依上本末不覺。即真如義故。說一切衆生。本來常住。不生不滅。入于涅槃。(就像《維摩诘經》裏面講的)如《淨名》雲(就是《維摩诘經》)。一切衆生。即涅槃相。不複更滅(也不需要去滅它，沒有什麼煩惱好滅的，因爲煩惱當體即空，所以，悟道就是這麼簡單)。此望因說也(望因說，望就是對，就是針對因，因就是自性能爲一切因，你這個涅槃相就是一切的因，不生不滅就是本來的面目，這是針對因地來講的角度，因中來講的角度)。又依上本始二覺…
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