..續本文上一頁，意思就是說第七意識的法執是比較微細，前面講的分別事識熏習，就是凡夫因爲不了解世間是假相，所以，有我、法二執，針對這個色身的五蘊，境界的六根、六塵，而起這人執著，那麼他發起一念覺悟的心，並不是真正的悟，而是指斷掉粗糙的分段生死，所以，這個分別事識熏習就是說觀察到五蘊皆空，這個境界刹那之間生滅，很痛苦，所以，想要擺脫苦，因此叫做分別事識熏習，那麼這個意熏習不是，已經跳了叁界外了。意熏習的意思就是說要斷法執的意思，簡單講就是微細的法執沒有斷，他現在藉著真如的力量，用微細的觀照，藉著真如的力量，要返染成淨，所以，這個叫做意熏習)。謂諸菩薩。發心勇猛。速趣涅槃故。】
(看右表：
“妄心”，畫線上去的右邊，你看：妄心有兩個，有四條線，兩條線畫下來是“業識根本熏習”，一個是“增長分別事識熏習”，可是，如果妄心裏面，他有機會接觸到佛法，他了解真如自性就是佛，然後，借重外面善知識的引導，所以，他接受真如的熏習，功夫不夠的，叫做“分別事識熏習”，所以說，畫到“妄心”，畫右邊一線，“分別事識熏習”，就在“道”，慢慢有一點道，簡單講就是了解我們所說的這個第六意識，我們發現這個第六意識粗糙的煩惱，痛苦：一種執著，所以，我們凡夫慢慢地能夠覺察，簡單講分別事識熏習就是要准備斷第六意識，叁界內的分別執著說“分別事識熏習”，因爲，那是針對“境界”，這個意熏習，境界就比較微細了，簡單講，這個意也是業識，也就是前五意：業識、轉識、現識、智識、相續識，所以，這個意熏習，這個“意熏習”雖然是“妄心”，但是，已經有存在著真如，所以，諸菩薩發心勇猛，速趣涅槃，那邊有寫個：“習所成種”，後天的修行而成爲真如熏習的種子，叫做“習所成種”，由後天的熏習，所以，這個修行熏習是非常重要的，修行，熏習是非常重要的，本來我們內心裏面煩惱，今天爲了一點小事情苦惱，來坐在這個地方，聽了兩個鍾頭以後，唉！我真是不應該，我真的是不應該這樣困擾，熏習的力量很大，否則的話，大家都是火冒叁丈，世間：娑婆世界，已經是無明來的，無明一定會爭執的，所以，用一顆平常心看這個衆生，你就會發現在這個生滅法裏面，還有一個不生不滅法，如如不動的自性清淨，要用這一顆心來運用在生命裏面，我們就容易覺悟，我們了解生滅法裏面的得失，生滅、無常，這個沒有真正可以追求的，所以，對這個世界，你不必很訝異，說：他爲什麼會這樣做？你不必訝異，在這個無明的世間，什麼事情都可能發生，讓你想像不到的事情，都可能發生。好了，妄心如果畫線到上面去，也就是說有發心要修行，如果，畫到下面來，那麼就是繼續妄想的熏習，所以，這個很好看，從上面畫到下面來，那麼就是妄心，從下面畫到上面去的箭號，那麼就是修行。)
此明妄心資熏。成返流淨行(轉過來流向清淨之行)。不同前妄心熏習(不同于前面的妄心熏習)。而受粗細二苦(是受到粗細二苦。粗就是分段生死，細就是變易生死：兩種苦)。其意最微。須當發明。問曰。妄心熏習不成染法(爲什麼這裏講妄心不會變成汙染的法)。反成淨行者(而反而變成清淨之行呢？既然講妄心熏習，應該是染汙的，怎麼會變成清淨的呢？)。何也(爲什麼？)。答曰。前雲以有真如法故(還是真如，我們有真如自性)。能熏習無明(簡單講就是好的要熏習這個壞的)。則令妄心厭生死苦。樂求涅槃。此是妄心(雖然是講妄)。已受真如內熏之力所熏也(但是，已經受到真如的力量之所熏)。是謂本熏(本熏就是說真如，本來就有這種力量，一個人睡久了，他也會醒，一個人無明長此以往，碰到佛法也應該覺悟，還在那裏轉不過來，說起來，難過)。複雲以此妄心。有厭求因緣故。即熏真如(在用這個妄想的心，有厭求因緣故，厭就是厭離這個痛苦而求這個涅槃叫做厭求，厭生死求涅槃這個因緣，所以，就熏習這個真如，就是有厭求故，厭是對生死講的，討厭這個六道輪回的生死，求就是求大涅槃，有這個因緣故，那麼就熏習這了真如)。此熏習者。是已受熏(習)之妄心。反熏(回來)真如也(反熏回來這個真如，所以說，好的，壞的都在裏面掙紮)。是謂新熏。然能(夠)熏(習的)有粗細二(種意)義。故約人以彰(顯，彰顯什麼？有的人是)頓(頓就比較快)漸(就比較慢。頓當然是指諸佛菩薩，漸的話，根器比較差一點的凡夫，利根的人就比較快，其實頓根跟漸根也是無量億劫來所熏習的，像師父告訴大家，若論佛法，一切現成，不取不舍就是見性成佛道，如果，六祖一聽，馬上就不費吹灰之力，完成了佛道，因爲圓滿了自性清淨心，無所覺悟，什麼叫做清淨心？好，看一切相，很清楚地看一切相，不加任何的見，起任何的見，本性具足的清淨心，就顯現不出來，這一定的道理。我們佛性最偉大的東西就是平等、就是空性，就是慈悲，可是，我們衆生不是，強迫自己加一個見，我眼睛看這個世間，本來所有的碰撞，所有的來龍去脈生滅的東西，它本身就不可取不可得的東西，可是，我們加上一個什麼最可怕的東西，就是見，見就是我的看法、我的觀念、我的感覺，那麼這個建立主觀意識形態的時候，他爲了要保持自己的尊嚴，所以，他不得不抗拒外來的力量，所以，佛陀說：不要用抗拒的心面對這個世間，就是這個道理，因爲，抗拒他就是要保護自己的見，你這個見一發揮的時候，自性清淨具足的無量無邊慈悲的見，全部消失，簡單講，一個人很固執自己的看法，別人的建議他就聽不進去，他怎麼樣都聽不進去，所以，最可怕的就是這個見，見：我認爲，我的感受是什麼，我一直肯定自己的看法，那不聽善知識的勸告，就沒有辦法，所以說，如果是祖師大德在開示，上根利智的人，一聽到這樣開示，噢！知道了，我以後看任何的世間，我都用一種平常心看，不起伏看、不生滅看，我就這樣看，很清楚地看，不用分別心看，不用執著心看，縱然他的看法跟我不同，我也不加任何的見，爲什麼？見會束縛一個人，使自己具足的無量的財富、無量的智慧，變成束縛在一個小的範圍裏面，見就是範圍，你不放下這個有限的見，你不可能完成無限的智慧，不可能的事情，永遠不可能，無明就是卡住了我見、法見，所以，世間人就紛亂、鬥爭，這個比比皆是，這哪裏不是這樣子，到處都是，上根利智是這樣，一悟，即入如來地，但是，下要純智的，沒有辦法，你告訴他：唉！這個不要怎麼樣。他會講一大堆理由，他有權利這樣執著，這些悟道的人，或者是高超的人，他會看這個衆生，他已經是錯誤了，他在痛苦了，然後，他告訴他這個道理，他一直反駁這個善知識，善知識就是覺得很累，好，你就擁有你自己的看法，對不對？所以，度衆生要像諸佛菩薩，諸佛這樣不疲不厭的，這樣一直要讓你解脫，這很不容易的，度衆生要很有耐性，像我就沒有辦法，講這個要不要聽，不聽，那你做你的，我走我的路線，沒有辦法，沒有那種體力跟耐力，一直在那裏蘑菇，我的道業自己重要，對不對？沒有那個時間，諸佛菩薩發大悲心，一直重複地告訴你，那麼我們熏習的，就是這樣子，今天，我們白天發生很不愉快的事情，昨天發生很不愉快的事情，我們今天聽師父講，真的有道理，就是這個見在作祟，這個見從哪裏來？從無明來，無明從哪裏來？從顛倒來，爲什麼會顛倒？沒有理由，假的認爲真的，無明有什麼理由，沒有理由，所以，根器利的人很快，根器差的人，你怎麼跟他講都沒有辦法，他還會反駁你，他甚至會誹謗你，下根器的人習氣那麼重，怎麼樣就是沒有辦法入道，所以，結一個善緣)。分別事識。即上(面的)意識。以此已(經)受熏之意識。資持力故(用這個資持力)。(也就是用第六意識)發心修行(那麼用第六意識去修行，就是小乘、二乘人，以十二因緣。十二因緣：所謂無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，那個無明，十二因緣的無明要記住，那個是枝末無明，二乘人所修的無明，是斷枝末無明，而不是斷大乘菩薩金剛地的業識，不是斷那個根本無明，要弄清楚，我們講十二因緣的無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，因爲那是二乘人斷的，二乘人斷的是叁界內的見、思二惑，他不是大菩薩金剛地，而斷這個業識，那個不是斷根本無明，我們平常所討論的無明有兩種：一種是根本無明，叁界內的無明叫做枝末無明，叁界外的無明叫做根本無明，我們今天所斷的可以說都枝末無明，我們根本無明，根本連談都談不到，沒有份，也離我們太遠了，這個名詞很陌生，根本無明聽都沒有聽過，有聽也不曉得在講什麼，所以，我們只能講斷叁界內的無明，那就是枝末無明)。此依凡夫二乘。尚有分別法執。執心外實有境界。故雖厭生死苦。不了唯心道理。但隨自(己的自)智力所能。作意修習。以不達本故。趣大菩提。疏而且遠(疏當然就是有個距離，而且離得太遠)。故曰漸(慢慢、慢慢地來，有的人很快，釋迦牟尼佛一說法，他一悟就菩薩地，一悟就是叁賢十地，見到真如，可是，有的人煩惱重，怎麼樣講也沒有辦法)。意熏習者。若就本論。意即業識(五意就是所謂的業識，簡單講業識就是微細的法執的開始)。通論即前五意(五意就是業識、轉識、現識、智識、相續識)。諸菩薩以此已受熏之意。資持力故。發心修行。知一切法。唯是識量(意思就是了解一切法都是唯心所造的，根本沒有相，所有相都是心，簡單講，你不跟境界調和，你的心就調和不起來，一定的道理，是不是？這個境界現前的時候，我要讓你痛苦，簡單講你心就自己先痛苦，如果，了解唯心所造的時候，我要給你快樂，每天都要給你，我無量的慈悲，我要救度你，我要安慰你，我要寬恕你，爲什麼？其實這樣就是對自己好，對不對？我要讓你…
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