..續本文上一頁，所以，佛就是法，也不能有什麼差別)。法即佛之體相。佛之體相即法(也就是智慧之相，佛的體相即法，所以，法就是佛的體相，佛的體相就是法)。諸佛以法爲身。體相二大屬法寶攝(體相二大是屬于法寶)。用大即前叁輪不思議業用(身、口、意不可思議的業用)。以用大全依體相(全部依照這個體相)。故雲及彼身體相也(叁輪不可思議的業用，所以，是體大、相大、用大。)。
法性真如海。此句釋上體字。謂真如法性。即法身真體(我們常常講法身、報身、應身，法身的真體)。又不特與佛爲體(“不特”就是不只是，不只是以佛爲體)。亦通與一切法爲性(佛爲體是真體，法身的真體，一切法也是法身的真體，法身的真體也是貫通一切法)。論雲。在衆生數中。名爲佛性(衆生就是有情，在有情的角度來講，它叫做佛性)。在非衆生數中(也就是非有情)。(非有情來講)名爲法性(所以，佛性、法性，本來無二性)。法性即諸法實性。真如者。無遣(無所遣)曰真(無所遣，無遣曰真。什麼叫做遣？無所遣，如果是加一個字就更清楚，加一個“所”字，無所遣叫做真)。無立曰如(無所立叫做如。這個講得實在太好了，我們要解釋真如，真則無所遣，你要遣什麼，本性，本來就是無一法不是真的，你要除掉什麼，除就是舍的意思，無所舍，無所立，無立叫做如，一法不立，你立什麼，一切法都是緣起自性本空的東西，無所遣，本性你要遣什麼東西，遣貪、瞋、癡嗎？本性本來就沒有貪、瞋、癡的東西，是你自己幻化出來的一種錯誤的執著，你遣除貪、瞋、癡，那個遣的東西你還是遣，還是一種煩惱，法要悟，悟才能入，放下就是了，我今天，我貪心，我除掉貪心，我慢慢地除掉貪心，你除、除…，還是不盡，你怎麼除還是不盡，對不對？有無量的過患，今天有，今天除一點，明天有，明天再除一點，除一點，那是有形東西，才能慢慢地這樣除，空性的東西，煩惱本來就沒有你除什麼，放下，這一念放下就OK了，你要除什麼，)。下文雲。此真如體。無有可遣(這個真如的自體，本來就沒有什麼可遣的東西，我們的佛性，你要遣什麼)。以一切法悉皆真故。亦無可立(師父不是講過嗎？見處即真。師父！奇怪！我見了老半天怎麼不真？煩惱蓋住了怎麼會真？我們沒有真，我們都是扭曲，扭曲了，變相，把一件事情透過無明都會變相，變相，所以，你看衆生，你也不必覺得很奇怪，衆生哪一個不造口業，講了是是非非很正常，這沒有什麼不可思議的，有的衆生來講：慧律法師！你們出家人怎樣、怎樣，我說：你講得太好了，我們確實做得不好，麻煩你來剃度出家做榜樣給我們學習。噢！我不敢！衆生就是這樣子，你要叫他批評的話，他可以從早上講到明天，你要叫他說你來剃度出家，他馬上打退堂鼓，你來弘法嘛！對不對？你來做模範給我們學習，就是這樣子，衆生相就是這樣子。問：雲何無量劫來做衆生？爲什麼無量億劫來都是做衆生？都是看人家的過失，對不對？那張嘴巴從來沒有清淨過，雲何扮演諸佛菩薩？很簡單！回光返照，什麼都是自己過失，噢！我不對！對，別人好，我不對，回光返照，煩惱慢慢、慢慢地減輕，那就是作佛，所以，一個是出去，一個是進來，你出去你就永遠六道輪回，進來的話，自性就是佛，一念覺觀就是本來的面目，對不對？就是這樣子)。(所以說)以一切法皆同如故(一切法悉皆真如，所以，大徹大悟的人，他沒有所謂的假，因爲，他所見的都是用清淨心在看，這個真就是清淨的東西，他從來不仇視任何一個人，你叫一個大徹大悟的人，叫他恨一個人，不可能的事情，叫他去嫉妒一個人，他去貪、瞋、癡，去追求這個境界，那不可能！話說回來，你叫凡夫不發脾氣，叫他不執著，那也不可能，不講人家壞話也不可能，同樣都是不可能(法師笑)，就是這樣子，因此，在一個年紀大了，修行久了，你就不會爲一切境界而困擾，因爲，這是很正常的事情)。(底下這句講得很好：)當知一切法。不可說。不可念。名爲真如(我們應該了解一切法自性本空，不可說：不可用語言去說，不可以用分別心去執著，是不是？名爲真如，這就是真如)。又真則不變。如則不異。恒隨染淨之緣(永遠隨著染淨之因緣)。遍與染淨諸法爲性(遍一切的染淨諸法爲性)。雖隨緣而不變。雖不變恒隨緣(噢！要做到這個實在是太不容易了，太不容易了，衆生你要叫他隨緣不變這個是談何容易，談何容易，他怎麼能夠隨緣。啊！隨緣！衆生，你跟他講二、叁句話，你就要聽他的，你聽他的叫做隨緣，你不聽他的，就不能隨緣，不聽他的，他就揍你(法師笑)，他怎麼能隨緣呢？諸佛菩薩就是如如不動，你聽他、不聽他的，他就是如此，所以，我告訴你，就像我以前，沒有學佛以前就是這樣，我學佛以後，我的講話就講得很圓融，我到最後一定講一句話，我跟任何一個衆生講話，一定講一句話，我說：我只提供你意見跟參考，過去，有前車之鑒就是這麼如此，你有權利選擇你自己對跟錯，我沒有強迫你的力量，你自己好好地考慮。雖然，我們要他好，但是，由他自己去抉擇，所以，會講話的人就是這樣子，我學了好幾十年，才學這句話，真的，不會講話的人：你一定要聽我的，你就是要遵照我的，不然，你會死得很慘。笨蛋，講這種話，(法師笑著說)你想改變對方嗎？不可能的事情。我不會，我今天講話，我不會這樣子，不會落入人家把柄，我說：聽，不聽，抉擇在于你，我做師父的人，我有權利告訴你是非、善惡、對錯，因爲有前車之鑒，但是選擇掌握生命還是在于你自己，在于你自己，你自己選擇，所以，我告訴你，講話是一個很高超的藝術，否則的話，你要講到說是隨緣很難，很難。兩個女孩子講一講：喂！我們去看電影好，還是去KTV好，去唱歌好。兩個都想改變對方，到第叁個：唉呀！幹脆我們去聽講經好了。你有病啊！不去唱歌，你聽什麼講經。在這個世界上，要改變一個人，要做到隨緣，這是很難、很難……，記住！隨緣兩個字，就是喜悅，你懂嗎？就是喜悅的心境才做到隨緣，喜悅是生命的本質，隨緣就是接近大徹大悟的人才能做得到，喜悅是生命的本質：隨緣。我隨緣就是說不在因緣裏面取舍，那就是喜悅，暈是談何容易，我們一般人會講，做不到。我們到最後沒有辦法隨緣，到最後就是：罷，罷了！我們現在到最後不是叫做隨緣，都是這樣：你去死吧！改變不了他，氣死了，你去死吧！隨緣，開玩笑！不可能！除了佛以外，能做到這種隨緣，我們沒有辦法隨緣而不變。所以，不變也恒隨緣)。故喻如海。因風起諸浪。濕性無有變(你怎麼變化，海水的濕性，還是永遠是濕性)。無變之性。不礙浪起(浪起得再高的話，水還是濕性，這就能夠真的隨緣)。又真如具德如海(我們這個真如就像大海一樣，所以，具德就是所謂的慈、悲、喜、舍，這個德行就像大海一樣)。華嚴雲(《華嚴經》裏面說)。譬如深大海。珍寶不可盡。于中悉顯現。衆生之形類。甚深因緣海。功德寶無盡。清淨法身中。無像而不現(《華嚴經》裏面說：譬如深大海，很深的大海，意思就是我們的本性，我們的本性怎麼樣？珍寶不可盡，如果你開悟到自性的功夫，哇！那不得了，你無量億劫來一句話就解決了，所以說，人家講：我于忍和尚前，聞一句法，一切盡舍，回到自己的常住，閑來無事，禅宗裏面多麼灑脫，我到忍和尚那個地方，我聽到一句法，回來以後，就什麼事情都沒有，我們是聽了叁年，回來是什麼事情都有，就差很多，無量的功德藏就是顯現不出來，沒有開發自性，沒有開發自性就會落入意識的觀念裏面，我執、我見就是一直充滿著痛苦。所以，我們的修行叫做浪費生命，就是這樣子，拼命地浪費生命，每天都在用功，整天拜八十八佛，早課、晚課都沒有缺席，等一下挑菜挑一挑，又跟人家吵架，實在很糟糕！光是挑菜而已，就跟人家吵架，你看多嚴重，連帶個便當就跟人家大聲嚷嚷，你看這怎麼修行？修行就是這樣，所以，在因緣法裏面所得到的就是會變化，情緒就變化，不在因緣法裏面，就窮劫不壞，不在因緣法裏面，放下因緣就是不在因緣法裏面，對不對？當下你就超越它，窮劫不壞的東西，對不對？若論佛法一切現成，每樣都是現成的，隨手拈來都是大智慧，不會用，卡死在那裏。師父！我這便當要帶大的，還是帶小的好，沒關系！愛吃大的，帶大的，愛吃小的，帶小的。師父！他帶蘿蔔。沒關系！沒生病吃蘿蔔也沒關系！我還煩惱你便當帶什麼，我才不會像有的，爲了帶便當在那裏亂七八糟，所以，那個心境會用的人，哇！每天喜悅得不得了。于中悉顯現。衆生的形類怎麼樣？甚深的因緣海，很深的因緣海。功德寶無盡，清淨法身中，無像而不現)。若按後義。兼通體相(後義就是所謂的隨緣不變的意思，按照隨緣不變的意思，不變隨緣，因爲，不變是體。隨緣是相)。
無量功德藏。此句釋上相字。謂此法身。如來藏妙真如性中。含攝具足。無量稱性功德。故雲藏。四種法中。此屬教(法跟)行(法兩種，教理行果當中教法跟行當)二法。教(就是)含所诠(的)功德(“诠”就是解釋)。行攝所成功德(教就是所解釋，“诠”就是解釋、诠釋的功德藏，行：攝所成的功德，還是要去做，佛法沒有什麼訣竅，修學佛法沒有什麼訣竅，就是老老實實地去做，行就是這樣子，你要是投機取巧不能成佛，你聽過釋迦牟尼佛欺騙別人嗎？有道無道自己知道，不必在那裏吹噓，看到別人，就想改變別人，你不需要這樣子，你好好地改變自己，好好地在自性下功夫)。功德不一。故雲無量。
如實修行等一句。歸敬僧寶也。僧通凡聖。聖有大(乘跟)小(乘)。如實修行者。地上大菩薩僧也。稱真實理。起圓頓行(“行”字法師讀“héng”音。稱真實理就是稱真如自性，無生的理起圓頓，圓頓就是到哪…
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