..续本文上一页，所以，佛就是法，也不能有什么差别)。法即佛之体相。佛之体相即法(也就是智慧之相，佛的体相即法，所以，法就是佛的体相，佛的体相就是法)。诸佛以法为身。体相二大属法宝摄(体相二大是属于法宝)。用大即前三轮不思议业用(身、口、意不可思议的业用)。以用大全依体相(全部依照这个体相)。故云及彼身体相也(三轮不可思议的业用，所以，是体大、相大、用大。)。
法性真如海。此句释上体字。谓真如法性。即法身真体(我们常常讲法身、报身、应身，法身的真体)。又不特与佛为体(“不特”就是不只是，不只是以佛为体)。亦通与一切法为性(佛为体是真体，法身的真体，一切法也是法身的真体，法身的真体也是贯通一切法)。论云。在众生数中。名为佛性(众生就是有情，在有情的角度来讲，它叫做佛性)。在非众生数中(也就是非有情)。(非有情来讲)名为法性(所以，佛性、法性，本来无二性)。法性即诸法实性。真如者。无遣(无所遣)曰真(无所遣，无遣曰真。什么叫做遣？无所遣，如果是加一个字就更清楚，加一个“所”字，无所遣叫做真)。无立曰如(无所立叫做如。这个讲得实在太好了，我们要解释真如，真则无所遣，你要遣什么，本性，本来就是无一法不是真的，你要除掉什么，除就是舍的意思，无所舍，无所立，无立叫做如，一法不立，你立什么，一切法都是缘起自性本空的东西，无所遣，本性你要遣什么东西，遣贪、瞋、痴吗？本性本来就没有贪、瞋、痴的东西，是你自己幻化出来的一种错误的执着，你遣除贪、瞋、痴，那个遣的东西你还是遣，还是一种烦恼，法要悟，悟才能入，放下就是了，我今天，我贪心，我除掉贪心，我慢慢地除掉贪心，你除、除…，还是不尽，你怎么除还是不尽，对不对？有无量的过患，今天有，今天除一点，明天有，明天再除一点，除一点，那是有形东西，才能慢慢地这样除，空性的东西，烦恼本来就没有你除什么，放下，这一念放下就OK了，你要除什么，)。下文云。此真如体。无有可遣(这个真如的自体，本来就没有什么可遣的东西，我们的佛性，你要遣什么)。以一切法悉皆真故。亦无可立(师父不是讲过吗？见处即真。师父！奇怪！我见了老半天怎么不真？烦恼盖住了怎么会真？我们没有真，我们都是扭曲，扭曲了，变相，把一件事情透过无明都会变相，变相，所以，你看众生，你也不必觉得很奇怪，众生哪一个不造口业，讲了是是非非很正常，这没有什么不可思议的，有的众生来讲：慧律法师！你们出家人怎样、怎样，我说：你讲得太好了，我们确实做得不好，麻烦你来剃度出家做榜样给我们学习。噢！我不敢！众生就是这样子，你要叫他批评的话，他可以从早上讲到明天，你要叫他说你来剃度出家，他马上打退堂鼓，你来弘法嘛！对不对？你来做模范给我们学习，就是这样子，众生相就是这样子。问：云何无量劫来做众生？为什么无量亿劫来都是做众生？都是看人家的过失，对不对？那张嘴巴从来没有清净过，云何扮演诸佛菩萨？很简单！回光返照，什么都是自己过失，噢！我不对！对，别人好，我不对，回光返照，烦恼慢慢、慢慢地减轻，那就是作佛，所以，一个是出去，一个是进来，你出去你就永远六道轮回，进来的话，自性就是佛，一念觉观就是本来的面目，对不对？就是这样子)。(所以说)以一切法皆同如故(一切法悉皆真如，所以，大彻大悟的人，他没有所谓的假，因为，他所见的都是用清净心在看，这个真就是清净的东西，他从来不仇视任何一个人，你叫一个大彻大悟的人，叫他恨一个人，不可能的事情，叫他去嫉妒一个人，他去贪、瞋、痴，去追求这个境界，那不可能！话说回来，你叫凡夫不发脾气，叫他不执着，那也不可能，不讲人家坏话也不可能，同样都是不可能(法师笑)，就是这样子，因此，在一个年纪大了，修行久了，你就不会为一切境界而困扰，因为，这是很正常的事情)。(底下这句讲得很好：)当知一切法。不可说。不可念。名为真如(我们应该了解一切法自性本空，不可说：不可用语言去说，不可以用分别心去执着，是不是？名为真如，这就是真如)。又真则不变。如则不异。恒随染净之缘(永远随着染净之因缘)。遍与染净诸法为性(遍一切的染净诸法为性)。虽随缘而不变。虽不变恒随缘(噢！要做到这个实在是太不容易了，太不容易了，众生你要叫他随缘不变这个是谈何容易，谈何容易，他怎么能够随缘。啊！随缘！众生，你跟他讲二、三句话，你就要听他的，你听他的叫做随缘，你不听他的，就不能随缘，不听他的，他就揍你(法师笑)，他怎么能随缘呢？诸佛菩萨就是如如不动，你听他、不听他的，他就是如此，所以，我告诉你，就像我以前，没有学佛以前就是这样，我学佛以后，我的讲话就讲得很圆融，我到最后一定讲一句话，我跟任何一个众生讲话，一定讲一句话，我说：我只提供你意见跟参考，过去，有前车之鉴就是这么如此，你有权利选择你自己对跟错，我没有强迫你的力量，你自己好好地考虑。虽然，我们要他好，但是，由他自己去抉择，所以，会讲话的人就是这样子，我学了好几十年，才学这句话，真的，不会讲话的人：你一定要听我的，你就是要遵照我的，不然，你会死得很惨。笨蛋，讲这种话，(法师笑着说)你想改变对方吗？不可能的事情。我不会，我今天讲话，我不会这样子，不会落入人家把柄，我说：听，不听，抉择在于你，我做师父的人，我有权利告诉你是非、善恶、对错，因为有前车之鉴，但是选择掌握生命还是在于你自己，在于你自己，你自己选择，所以，我告诉你，讲话是一个很高超的艺术，否则的话，你要讲到说是随缘很难，很难。两个女孩子讲一讲：喂！我们去看电影好，还是去KTV好，去唱歌好。两个都想改变对方，到第三个：唉呀！干脆我们去听讲经好了。你有病啊！不去唱歌，你听什么讲经。在这个世界上，要改变一个人，要做到随缘，这是很难、很难……，记住！随缘两个字，就是喜悦，你懂吗？就是喜悦的心境才做到随缘，喜悦是生命的本质，随缘就是接近大彻大悟的人才能做得到，喜悦是生命的本质：随缘。我随缘就是说不在因缘里面取舍，那就是喜悦，晕是谈何容易，我们一般人会讲，做不到。我们到最后没有办法随缘，到最后就是：罢，罢了！我们现在到最后不是叫做随缘，都是这样：你去死吧！改变不了他，气死了，你去死吧！随缘，开玩笑！不可能！除了佛以外，能做到这种随缘，我们没有办法随缘而不变。所以，不变也恒随缘)。故喻如海。因风起诸浪。湿性无有变(你怎么变化，海水的湿性，还是永远是湿性)。无变之性。不碍浪起(浪起得再高的话，水还是湿性，这就能够真的随缘)。又真如具德如海(我们这个真如就像大海一样，所以，具德就是所谓的慈、悲、喜、舍，这个德行就像大海一样)。华严云(《华严经》里面说)。譬如深大海。珍宝不可尽。于中悉显现。众生之形类。甚深因缘海。功德宝无尽。清净法身中。无像而不现(《华严经》里面说：譬如深大海，很深的大海，意思就是我们的本性，我们的本性怎么样？珍宝不可尽，如果你开悟到自性的功夫，哇！那不得了，你无量亿劫来一句话就解决了，所以说，人家讲：我于忍和尚前，闻一句法，一切尽舍，回到自己的常住，闲来无事，禅宗里面多么洒脱，我到忍和尚那个地方，我听到一句法，回来以后，就什么事情都没有，我们是听了三年，回来是什么事情都有，就差很多，无量的功德藏就是显现不出来，没有开发自性，没有开发自性就会落入意识的观念里面，我执、我见就是一直充满着痛苦。所以，我们的修行叫做浪费生命，就是这样子，拼命地浪费生命，每天都在用功，整天拜八十八佛，早课、晚课都没有缺席，等一下挑菜挑一挑，又跟人家吵架，实在很糟糕！光是挑菜而已，就跟人家吵架，你看多严重，连带个便当就跟人家大声嚷嚷，你看这怎么修行？修行就是这样，所以，在因缘法里面所得到的就是会变化，情绪就变化，不在因缘法里面，就穷劫不坏，不在因缘法里面，放下因缘就是不在因缘法里面，对不对？当下你就超越它，穷劫不坏的东西，对不对？若论佛法一切现成，每样都是现成的，随手拈来都是大智慧，不会用，卡死在那里。师父！我这便当要带大的，还是带小的好，没关系！爱吃大的，带大的，爱吃小的，带小的。师父！他带萝卜。没关系！没生病吃萝卜也没关系！我还烦恼你便当带什么，我才不会像有的，为了带便当在那里乱七八糟，所以，那个心境会用的人，哇！每天喜悦得不得了。于中悉显现。众生的形类怎么样？甚深的因缘海，很深的因缘海。功德宝无尽，清净法身中，无像而不现)。若按后义。兼通体相(后义就是所谓的随缘不变的意思，按照随缘不变的意思，不变随缘，因为，不变是体。随缘是相)。
无量功德藏。此句释上相字。谓此法身。如来藏妙真如性中。含摄具足。无量称性功德。故云藏。四种法中。此属教(法跟)行(法两种，教理行果当中教法跟行当)二法。教(就是)含所诠(的)功德(“诠”就是解释)。行摄所成功德(教就是所解释，“诠”就是解释、诠释的功德藏，行：摄所成的功德，还是要去做，佛法没有什么诀窍，修学佛法没有什么诀窍，就是老老实实地去做，行就是这样子，你要是投机取巧不能成佛，你听过释迦牟尼佛欺骗别人吗？有道无道自己知道，不必在那里吹嘘，看到别人，就想改变别人，你不需要这样子，你好好地改变自己，好好地在自性下功夫)。功德不一。故云无量。
如实修行等一句。归敬僧宝也。僧通凡圣。圣有大(乘跟)小(乘)。如实修行者。地上大菩萨僧也。称真实理。起圆顿行(“行”字法师读“héng”音。称真实理就是称真如自性，无生的理起圆顿，圆顿就是到哪…
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