..續本文上一頁念佛，他的心已經比外面的人更慈悲了，但是，如果你把他畫一個標准，每一個人都把他當作是聖人的角度，那對每一個同參道友，你都會傷心，爲什麼？因爲他不是聖人，他不是聖人，所以說，離分別心是自己的功夫，還是回歸到最後，還是自己的問題，所以，我們要離開那個能分別的心，那麼事情就好辦了，因爲，沒有分別就無二，無二日子就好過，無二：感情跟理性就會平衡，空性，空有就不會障礙，真俗就無障無礙，因爲，無二故，善惡全部放得下，是非全部看得開，因爲無二，無二。“是”空性，“非”本身也是空性，能夠用這種心，我們就可以得到一分自在、解脫的內心，否則的話，我們離道太遠了，同學們！不要把每一個人都當作聖人，應該把每一個人都當作是平凡的人，平凡的人，這樣子我們內心裏面的功夫就會蒸蒸日上，否則的話，我們痛苦的日子還很遙遠，需要我們去過)。
辰二 無差而差
【複以何義得說差別(要用什麼道理來說這個差別)。以依業識。生滅相示(以依業識意思是說，要站在哪一個角度才說有所差別，以依業識，業識就是我們無明所産生的一念不覺之開始之相，就是所謂的業識，業識本身就會生滅差別之相)。】
問既是無二。複以何義。上文得說如是差別之相。答因依業識(業識是很微細的)。不覺爲因(因爲不覺悟來當作是我們生命的開始，觀念的開始)。生起恒沙(的)染法(佛經都是用恒沙表示無量無邊的煩惱。恒沙：數不盡的意思)。生滅之相。由始覺對治彼染。返流還淨。示有恒沙淨德。差別之相也。
【此雲何示。以一切法。本來唯心(注意那個“本來唯心”，既然唯心，那麼境就是心，你破壞這個境，你就是破壞你的清淨心，所以，我們的境要跟境界調和，比如說，你在一個團體裏面，你對境執著，你就不能調和你的內心，這一定的道理，你的內心裏面病苦，病得很嚴重，你內心自然就會煩惱，爲什麼？因爲你的心，又幻化出這個軀殼，這個軀殼弄得很糟糕、很痛苦，那麼我們這個心就會難過，一定的道理，有的人不重視這個身體軀殼，以爲這個是假的，隨便吃、隨便穿以爲就是修行，把它弄得病苦不堪，這個就是不懂心法，他不曉得這個色身也是心，他否定了這個身，以爲就是唯心，他把這個心當作是無形的那個心，錯了，所有的境界、色身都是我們心影現出來的，都跟我們的心息息相關，境界不調和，你就會痛苦、煩惱，你就煩惱就重，得失心就放不下，你的色身病苦，你的心就不會平衡，一定的道理，何以故？你的身就是心，傻瓜！你哪裏否定這個身，一定存在這個心的東西，這個就不懂唯識的道理，根身、器界、種子，都是我們唯識所影現的，對不對？你這個色身保持不能平衡，破壞了這個色身就是表示你的意識狀態不能平衡，一定的道理，你又不是高僧大德，又沒有辦法達到實證的功夫，所以，這個色身還是很重要的，非常重要的。身安而後道隆，本來唯心)。實無于念(實無于念，本來是沒有念的)。而有妄心(而有這個妄想心)。不覺起念(不知不覺一直起心動念)。見諸境界。故說無明(見到種種的境界，所以，才說到這個無明)。心性不起(注意，我們這個心性本來不起這個分別、不起這個執著，有這種功夫的時候，底下那個，你就得到了不得了的)。即是大智慧光明義故(同學們！要好好地體悟諸佛菩薩的苦心，要好好體會這個高僧大德他在講什麼話，你要修行，你一定要把文字化作妙用現前，這個才是真正的功夫，心性不起就是大智慧光明義。當我們心性進入平等空性，不起分別、不起執著、不起念頭的時候，我們就是諸佛菩薩的大智慧光明，就顯現出來。人要有智慧，要懂得人家在警惕什麼，要注意高僧大德在講什麼。香港最近發生了十幾個人從高樓十幾層工作的時候，直線掉下來，本來那個升降機，它只能坐九個人，最多over，最多只能坐九個人，人家那個警告已經寫得很清楚了，本升降機載重多少，坐多少個人，可是，他不聽勸告，他一下子坐了十五個人，超出六個人的重量，升降機(嗚)……，上去，結果，線斷了，過重，它走過重量，over，一直線，從十幾樓一直下來，呯！全部死，沒有一個活的，全部死。何以故？不聽勸告，就那麼簡單，不聽勸告，釋迦牟尼佛，這條路是他走過來的，他就處處立這個警告牌位，不要貪、不要嗔、不要愚癡、不要分別、不要執著，處處跟你立這個警告，可是，我們不懂警告，我們拼命地要沖過去，要試試看，我要沖過去，我要沖過去，對不對？你叫我不執著，我就偏偏要執著，你叫我不煩惱，我就偏偏要煩惱，那麼就苦惱無量，你顯現不出那種大智慧光明義，簡單講我們今天爲什麼修行不會成就，就是不聽勸告，已經超出我們的範圍了，能力範圍了，我們還是拼命去分別、去執著，所以，我們現在爲什麼不能開采，這條路是佛所走出來的，可是我們不聽勸告，我們不要按照他的話去做，那麼就這樣子自我想像，因此，就沒有智慧，像舉那個鼻子：此處不得遊泳，不得遊泳，這已經寫得很清楚，不要遊泳，那個小鬼、小孩子，念小學的人，他就不聽勸告，他就去那邊遊泳，結果就溺死了。有一個母親來到我這裏哭，哭什麼，她說她的孩子去跟人家郊遊、去遊玩，跑到一個好像森林裏面去，森林裏面，那邊有水去戲水，結果，叁個孩子進去，第一個掉進去，第二個要救第一個，第叁個要救前面兩個，叁個全部拉起來，全部死掉，後來有浮起來，一直找、找……，叁個全部淹死。我告訴諸位！不會遊泳的人，他不會淹死，因爲，他不敢下去，就是怕那個半生不熟的，半生不熟的會死，所以，懂一半的人，有時候比全部不懂的，更糟糕、更可怕，教理不懂的，也是這樣子，不聽師父勸告的，也是這樣子，我可能行了，我自己看經典懂了，我自己回去用功關起門來：阿彌陀佛、阿彌陀佛……，他就這樣子關起門來自己用功，修到著魔，他自己不曉得，就是這樣子，不聽勸告)。】
初句問對染表示之相。下逐舉對顯(逐就是一一。對顯就是互相顯現出來，真、妄互相對顯)。以諸法本來。唯是一心真如之理(我們一切法的本來，唯是一心真如的道理)。實無虛妄心念(實在是沒有這些虛妄的心念)。因有妄心。不覺依真而起(我們無明依趕忙而起)。業相轉相(業相就是自體分，轉相就是見分)。(有了見分)見諸境界。繼起粗相(繼續，連續起來就有粗相可執著)。乃有粗細染(汙之)心(粗細，粗的叫做我執，細的叫做法執，粗細的染心，粗的叫做相應心，相應心：執相應染、相續相應染，不斷就是不斷相應染、分別智相應染，細的就是叁細)。故說本末無明(本就是根本無明，一念不覺就是根本無明，末就是叁細六粗，根本無明的相只有一個，就是一念不覺，枝末無明的相有九個，叁細六粗統統是枝末無明)。對顯心性不起。即是本覺智明。
【若心起見(就是我見，所謂見就是法見、我見，就是法、我執，法見就是法執，這個字是非常清楚，若心起見就是換我們現在的名詞是，我的看法、我認爲、我的感覺，很強烈的支持自己的理念、感受性，這分感受性，那麼心就會起見，就會肯定自己主觀意識存在性，他不容許別人破壞，那麼這個見不空話別人破壞他就想保護自己，那麼有人破壞他的見，他就會認爲是敵對，所以，人沒有辦法容得下對方)。則有不見之相(簡單講當你孤注一擲的時候，你就沒有辦法顧慮，全盤顧慮到的角度，這句話就是這個道理，若心起見，則有不見之相，換現在簡單的白話就是，當一個人孤注一擲自己看法的時候，你就沒有辦法顧全到其他你不知道的地方，人就是這樣子)。心性離見。即是遍照法界義故(心性離見就是說當他看法跟我們不一樣的時候，我們包容他，當他貧窮，我們包容他，他沒有念書，我們包容他，他幼稚，我們包容他，他壞，我們包容他，我們離開這些分別相、執著，心性離見：離開這個我、法二執，就可以無所不照，智慧就會顯現出來，因爲，我不會肯定我自己的看法，就是一直執著我自己一定對，那麼一直執著自己一定對，那麼這個角度，我們注定一生一世，要過著很痛苦的日子，因爲，對方在這個世界上沒有幾個人看法跟一樣)。】
上句明妄見偏局(妄見就是妄想執著的見，那麼會偏局，偏是對全講的，沒有辦法對中道，偏，那是偏，那麼局就是限製在某一種角度，就是說當一個人執著自己的妄想、看法的時候，他就是一個偏執的人，不是一個顧全大局的人)。下對顯離見(對顯離見，互相來襯托，怎麼樣？就是要有智慧，如果，離開這個見，就怎麼樣？)。則智照無遺(我們如果離開這個我、法二執，我們的智慧就照遍無遺)。
【若心有動。非真識知(注意看，這個非常重要，這句話講得實在太好了，這個《大乘起信論》，我覺得講得太好了，若心有動：當你有所執著的時候，若心有動，非真識知，非真識知就不是真正地透徹一件事情，就不是像本性的知，非真識知那就不是真正地去了解一件事情，不是用清淨的自性去認同，因爲你動，動的話就偏，就局限在你的見地，我、法二執裏面，意思就是當你心有所起心動念的分別心、執著心的時候，你就無法真正地認識一切的理跟事，沒有辦法正確地認識)。無有自性(那麼意思就是無有自性，因爲那是妄想，那是妄想，簡單講當我們起這個妄想的時候，這個妄想本來就無有自性，這個妄想它會具足種種痛苦的相應心，比如說，貪、嗔、癡、無明等等)。(那麼就是)非常(因爲妄想不是永恒的，分別心不是永恒的，妄想是痛苦的執著)非樂(非樂，是痛苦的)。非我(不是一個真正的我，我是可以主宰的，妄想不能主宰，妄想隨時都在刹那之間變化)非淨(也不是清淨的)。熱惱衰變。則不自在(同學們！你相不相信胸量愈大，福報愈大。有一個人，他慊了很多錢，他的股東只有20%，…
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