..續本文上一頁 speech，每一天我都盡我的力量去上課、去演講、去教我的學生，那麼值不值得？值得，爲什麼？這是勸善、勸導修行，這個犧牲是值得，如果說，你今天去幫助人家，他本身並不學佛，那麼只是世間的善也值得，但是，只是比較沒有出世的功德，但是，如果去幫助人家賭博、酗酒或者是不好的習性，這個不好，所以，這個犧牲還是要講求智慧，果上圓滿萬德)。首句指上萬德莊嚴。果報之相。皆由菩薩。修行六度十度等(六度就是六波羅蜜，十度就是十波羅蜜)。無漏因行所熏(在因地修行所熏習)。及本覺不思議內熏之力(如果本覺加上真如就更清楚，以及本覺真如不思議內熏之力量)。所得成就。圓滿舍那身土。無量樂相(你看！菩薩！你看！他犧牲、他任人宰割、任人欺負，他有沒有損失，沒有的，同學們！胸量放大一點，你從來不損失的，反而你會得到更大、更大的果報，更快樂的果報，何以故？因中肯犧牲，果報就快樂無窮)。故說報身。是知諸佛種種果用。不離因心(因地之心)。
問。佛身何故。唯衆生轉識現耶(佛的色身爲什麼是衆生轉識所現的呢？)。答。轉識。即阿梨耶中轉相。依此轉相。方起現相。現諸境界。此識真妄和合。若隨妄熏。妄惑力勝。依惑造業。故現生死染相。妄雖有功。離真不立(妄雖有功就是妄心雖然有一點力量，但是，離這個真心不立，就是不存在，這個立就是不存在，離開這個真心，妄心就不存在)。若隨真熏(趕忙來熏習)。真如用發(一發揮出來)。返流出纏(轉過來全部用真如智慧，那麼就出纏：出一切的束縛)。故現報(身)化(身的)淨相。真雖有功。離妄不顯(真雖然有功，因爲真是無相的，離開這個妄心是顯示不出來的，所以)。(佛的)報(身或者是)化(身)二相。由衆生厭求心。勝劣而分(厭求這個心來分這個勝劣，有勝劣之分)。以本覺熏妄心。乃知厭生死苦(我們本覺這個真如熏這個妄想心，才知道我們厭生死苦，六道輪回的生死苦)。樂求(不生不滅的)涅槃。有厭求故。真用即現(真用：大用就現前)。凡夫二乘。厭求心劣(厭求的心比較差。就是發揮不了力量，他一直執著這個世間，叁界內的這些是是非非的事情，這些境界：轎車、洋房、妻妾、感情、金錢，當然沒有辦法了，所以，他不曉得這個大涅槃的樂，所以，他沒有辦法發大願力，放下，放不下，他很想作用：放下，可是，放不下，爲什麼？厭求心比較差，不像古人，聽到一個極樂世界全部放下，全部放下，這個羅狀元，他本來是狀元，他考上狀元，他怎麼樣？他統統不讓人家知道，放棄狀元，他什麼都不仗，放棄，他跑到深山裏面修行，修行當中他還不讓人家知道他是狀元，爲什麼？好修行嘛！你看！結果人家了生死了，如果，他當狀元熱鬧不已，然後坐這個馬出來，扛著轎回來，狀元，咚、咚……，通知整個鄉鎮，中狀元回來了，這個馬，前面還有馬夫，選一個男衆身材比較好的，做這個馬夫，然後，回來帶上一只狀元的帽穿大紅袍，世間人多麼欣賞這個，是不是？然後，他的太太：未婚妻，就迎接狀元公：那是我的丈夫。唉！趕快跑出來，迎接這一幕，羨煞了多少的鄉鎮，然後，大家都在討論，當天晚上大家都在討論，噢！我們這裏出一個狀元，怎樣、怎樣……，世間人就是這樣子，這個羅狀元，他狀元不做，你給他國王，他可能也不做，就像今天我的話，你給我總統做，我也不做，當然，我也不夠資格，也沒有那種能力，沒有能力的人，大家都是講大話，對不對？我現在算是講大話，你給我總統做，我也不做，我現在算是講大話，你給我總統做，我也不做，我講到五十歲左右，大概就要遁入山門裏面，跑去修行了，念阿彌陀佛，整天就准備要死了，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，因爲，我經典講得夠了嘛！差不多了，每天都求阿彌陀佛，我已經講經講夠了，您不能不來接引我，我是一個好徒弟，是不是？完成了任務了，就要開始拼上品上生)。所現應身。用相即粗。菩薩厭求心漸勝。所現報身。用相亦漸細。故報化二身。不離衆生識現。此就緣起說其用耳。
問。若如是。乃衆生自心真如之用。雲何說佛報化耶(意思就是既然是衆生的自性的真如，那麼怎麼可以說是佛的報身或者是佛的化身，怎麼可以說有一個外面的佛的報身、外在佛的化身呢？)。答。《華嚴》雲。心佛及衆生。是叁無差別。衆生之心。即佛法身。從法身起報化用。故得說佛報化也。()
問。報化既從衆生心起。此中何以雲。因諸波羅蜜等生耶。答。諸波羅蜜。亦從衆生心起。喻如世間佛像。依金銀土木而成。金銀土木依地而生。即說佛像從地大生。有何不可(一個轉換一個，甲等于乙，乙等于丙，那麼當然甲就是等于丙，有什麼不可)。此約終教(那麼就是說華嚴五教儀，賢首五教儀裏面講的小、始、終、頓、圓的終教，這個終教裏面就是講)緣起義說(義就是角度，站在緣起的角度來說)。若約始教(的空性來講的話)。即佛悲智。爲增上緣。衆生機感種子。爲因緣。托佛本質上。自心變起報化影像(就是我們托佛的本質，我們自己內心裏面變起佛的報身跟化身的影像，我們托佛的本質)。故雲在自識中現也。余如瑜伽唯識相宗說(都講很清楚)。一直顯其用竟。
寅二 重牒分別
【又爲凡夫所見者。是其粗色(我們現在凡夫所見的就是分別的粗相)。隨于六道。各見不同。種種異類(種種的不同)。非受樂相(非受樂相，我們現在不是受樂相，所見的佛身不是受樂相)。故說爲應身。】
此別釋應身。隨類所見不一。如叁惡道習。見佛叁尺之身(叁尺，也許我們每天在文殊講堂外面那些阿狗兄，已經見到佛也不一定，每天阿狗兄，狗看到佛的話，那是狗的色身，狗的身，狗的色身，鹦鹉看到的佛，是鹦鹉的色身，叁惡道看的鬼神，看的只有叁尺之身，也許吧！也許，千變萬化，佛無相以衆生心爲相，對不對？以衆生心爲相)。如提謂(提謂是一個商人，提謂)等以人天位。見佛爲樹神。及天神等身(這個是有一個典故，世尊成道的第四十九天的時候，他在多演林樹下端坐，坐著，世尊成道第四十九天，他在多演林樹下坐著，那個時候，北印度有一個叫做提謂跟波利的兄弟兩人，他是一切商人的領導人，衆商人主，商人很多，很多，然後，他們領導，載著五百個大車輛的珍寶要返回這個北印度，剛好在中途看到世尊，然後，大家就供養世尊，聽世尊的開示、信世尊，因爲，他們剛剛碰到世尊，所以，世尊不可能講很深，就講人天法，就是五戒跟十善，因此，這個提謂，這個商人就歸依了世尊，然後，後來人家就問，說：唉！你看到的是什麼？然後，有的人就跟他講：我看到的是樹神。然後，問旁邊的人：你看到的是什麼身？他說：我看到的是天人身，噢！那個天人的身，很光明的色身。有的人看了……，五百個商人所看的統統不一樣，商人所看到的色身，對佛所見到的色身都不一樣，我們的因緣就是這樣子，我們現在所看到釋迦牟尼佛的舍利子的光明都不一樣，都不會一樣的，有的看的黑色的，有的看的是白色的，有的看的是金光明色的，我們的業障不一樣，見佛的法身舍利也不一樣，所以說，其實沒有定相可得，所以說，提謂等以人天位，見佛爲樹神，有的把佛當作樹神，有的把佛當作是天神，這個色身按照這個道理)。准此則六道衆生。各隨業感。見佛不同。種種異類。皆非出世受樂相(我們所見的都不是出世的愛樂的相)。如二乘人等。(二乘人見的就是)見佛丈六金軀。爲出世相。是阿羅漢等。聖人之身。由應機示現不同。故說爲應身。
【複次初發意菩薩等所見者。以深信真如法故。少分而見。知彼(“彼”就是佛。知道佛的)色相莊嚴等事。(佛本身是)無來無去(畢竟是菩薩的境界，菩薩都是以不生不滅、不來不去的境界在修行，所以說，知道無來無去)。離于分齊(分齊就是差別。離開一切差別之相)。唯依(這個)心現。不離真如。然此菩薩。猶自分別(這個菩薩猶自分別)。以未入法身位故。】
此別釋報身。叁賢所見。不同地上(就是十住、十行、十回向所見到的佛的色身，不同于地上：不同于初地以上的菩薩所見的。以前我這句真的看不懂，初學佛法，叁賢所見不同地上，那到底是什麼，以前第一次看到地上菩薩，難道有地下菩薩嗎？怎麼會有地上菩薩跟地下菩薩？地下菩薩會不會是把地藏王菩薩？看不懂！哇！現在知道了，地上菩薩就是指初地以上的菩薩)。前總說依業識。叁賢十聖所見。皆報身。然位次既有淺深。相用不無轉勝。故此重明。首句舉十解初心(就是十住位初心)。等取叁賢諸位。叁賢發心。志斷無明(志就是他的方向，最後的志向是要斷掉根本無明)。深信真如。其修觀(他的修行)。但依六識分別比觀門(因爲，階級不同，十住、十行、十回向所修的不同，所以，比例而觀照，功夫有淺深叫做比觀，比觀就是有相的比較，淺深的比較)。見真如理。是相似覺(是相似的境界)。故雲少分而見。此見即見理。上所見者。即所見報身。深信二字。揀異(“揀異”就是不同。揀異)前後(不同于前，不同于後，不同于前面的十信位，以及不同于後面的十地位)。前十信。雖信而未深(所以不同于前面的十信位，所以，揀異前後，前就是十信，後就是十地，不同于前面的十信位，也不同于後面的十地位，爲什麼？因爲前面的十信位，是信心，但是還不深)。後十地。已證(悟)不徒(“徒”只是)信(“信”：相信。他已經證悟了)。
知彼色相莊嚴等事者。知即觀智。彼即佛。知佛報身報土。本無來去。亦無分齊。唯依一心真如所現。以見真如故。揀異凡小(凡小：凡夫或二乘人。小乘就是二乘人)。取分齊相(取這個差別相)。末叁句。揀異地上。然此菩薩。但少分見于真如。猶自不離分別比觀(就是有階級的差別叫做比觀，因爲住、行、向的修行功夫有…
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