..續本文上一頁者是異。或異非異，[異]就是非同，[非異]就是同；其實這個是文學上希望它更美，其實講的就是同跟異。簡單講到底是同還是異，底下或異非異其實就是在講一樣的東西，就是這個意思。再解釋一遍，這個見性到底跟外在的塵相——明暗之相，與太虛空之外在的塵相，到底見性跟明暗、虛空是同一體性的？或者是不同一個體性？或者是同，或者是異？分清楚。
[此下就塵辨見]。此下就塵來辨明這個見性。[佛先征後破]，[征]就是問，[征以根塵同異爲征]，我們這個見性到底跟根、塵是同還是異？根就是見性，塵就是明、暗、虛空。[共有四句：一同、二異，叁或同或異，四非同非異。以二或二非各成一句，與下文合。佛以二同二異，各成一句，非同即是或異，義無乖也]。這個沒什麼差別，[問阿難言：而此見大，爲複與明暗相(此開色法)]，把色法開明暗，[並太虛空之相]，太虛空我們知道它是無相，就是同一相了。這樣子，眼根的見性跟明、暗、虛空，[爲是同一體耶？爲非同一體耶]？或者是我們的見性跟明、暗、虛空[爲或同非同耶]？[非同]就是異。[爲或異非異耶]？其實講的就是同跟異，[先標征，下逐破]。
經文，[阿難，此見若複與明與暗，及與虛空，元一體者，則明與暗，二體相亡？暗時無明，明時無暗，若與暗一，明則見亡？必一于明，暗時當滅？滅則雲何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一雲何成]？
注意聽！阿難，如果這個見性，我們用假設來談，我們這個見性如果與明、暗，以及虛空是同一體性的，是一體的，不分別的，那麼問題就出來，則明與暗，二體相亡？[亡]就是奪，明來暗去，暗來、暗生的話，明就滅了，這二個是完全不同的性質。相亡就是明來暗就亡，暗來明就亡，意思是互相傾奪。就是不共戴天，有明則無暗，有暗絕對無明，這大家都知道的。暗時無明，明時無暗，若與暗一，明則見亡？如果這個見性跟暗和合爲一，就是跟暗是一體性的，就跟著暗跑，暗去的話就跟著走。如果明來的話，這個見就跟亡，跟暗走了，爲什麼？因爲它只有暗，承認暗，這個見性唯有暗才有見性，明來的時候，這個見性就見不到明。必一于明，暗時當滅？如果我們這個見性，一定跟一體于明相，跟著明相是一，明相走了，或者是怎麼樣，明相走了就是暗産生了，暗時當滅，暗生的時候明就走了，這個見性就應當滅。如果你一定要說見性跟明相一體，那明相走了，見性也應該消失，因爲它絕對不跟暗合，與明合。滅則雲何見明見暗？[滅]的意思是說如果這個見性有隨明或者暗而消失的話，則雲何尚能見明見暗？
再講一遍，[滅]就是見性滅掉了，見性隨著明，或者是隨著暗消滅，見性滅掉的時候，爲什麼還可以見明、見暗？可見見性並沒有隨著明、暗消失，無關于明暗，明來見明，暗來見暗。若明暗殊，見無生滅，一雲何成？如果說明來暗去，暗生明滅，[殊]就是有差別，確實有別，如果說明、暗確實有所不同，意思就是有生滅，明來暗去，暗來明去，知道這個是互相傾奪，就是生滅；可是，見無生滅，我們的見性並沒有生滅，所以，說是一體的，又怎麼能夠成立？那麼，見大跟明暗之塵就相同，這一體的是不能成立的，因爲明、暗它是生滅，而且是互相傾奪，見性本來就沒有生滅。再講一遍：阿難！這個見性如果跟明與暗，以及虛空是同一體性的，那麼明跟暗這二個體性是互相傾奪的，明生暗就亡，暗生明就亡，暗的時候無明，明的時候無暗。如果見性要跟暗合爲一體，明相來的時候這個見性早就沒有了，爲什麼？因爲跟暗跑掉了。如果見性一定要跟明合爲一，那暗生的時候，暗時見性當滅。所以，我們很清楚的，如果見性有隨其明暗而滅，爲什麼我們到目前尚能見明、見暗，可見見性還沒有滅，見性無關于明、暗。如果明、暗你承認它是互相傾奪而有生滅，這確實有差別，有差別的生滅性，怎麼跟見性本無生滅能夠構成一體？一個是生滅，一個是不生滅，說是一體的是不能成立的。
[此破見大，與塵同一體]性。[謂阿難言：此之見覺，若複與明與暗，及與虛空(此開色對空)，元是一體者，一體則合而不分，此牒征詞。下約塵破，則明之與暗，二體更互相亡：暗時無有明，則明亡；明時無有暗，則暗亡。明暗相傾奪，故二體相亡，此見究竟與誰爲一耶]？
[若與暗一下六句，正以顯謬。此見若與暗爲一體者，明生暗滅，則見應當與暗偕亡，雲何又能見明？若必此見與明爲一體者]，你硬要說見性跟明是一體的，[暗生明滅，則見亦當與明以俱滅]，這個見性也應該跟明就跑掉了，[雲何又能見暗？後二句，則連上分解頗順。倘欲另解滅字，當承上雙約明暗，承一二兩句，謂見既隨暗而滅，當明現前，雲何見明？承叁、四兩句，謂見既隨明而滅，當暗現前，雲何見暗]？意思就是明、暗各有來去，但是見性沒有跟著來去。[若明暗殊]，有差別，[見無生滅]，沒有差別，[一雲何成]？明、暗是生滅，見性是不生滅，這二個講一是不能成立的。[此叁句，結成非一之義。以明來暗去，暗生明滅，明暗雖複差殊]，因爲它是生滅，怎麼樣？[見性本無生滅，一體之義，雲何得成]？明暗是生滅，一個是不生不滅，說它是一體性的，是不對的。
經文，[若此見精，與暗與明，非一體者，汝離明暗，及與虛空，分析見元，作何形相]？
如果說這個見精(就是見性)，與暗跟明不是一體；前面講一體不能成立，如果說不是一體的，好，現在佛就問了：你這個見性離開明相、暗相，及與虛空的無相，來分析這個見元，好好的了解一下，外面的所知的塵——明、暗、虛空都不存在；[離]就是不存在，如果見性跟明、暗不是一體的話，好，離開了明、暗、虛空，你有什麼東西可以分析嗎？叫做分析見元，作何形相？你看看，沒有東西可以分析，既不見明、也不見暗、也不見虛空，你叫見性怎麼起作用呢？怎麼分析？沒有外塵，外塵的所知不存在，見性的能知也不存在。
[此破見大與塵非一體。見精見元，俱見性之別稱]。也可以稱見精，也可以稱見元，也能稱作見性。[謂若此見精，與暗與明，非一體者，則見當離塵]，這個見性應當離外塵，[別有自體。下顯不能離塵，若離明暗，及與虛空(開色對空)，分析汝見元本體，究竟作何形相]？分析你這個見精的本體什麼形狀？沒有形相，我們知道心是無形相的，見性當然是沒有形相的，依于根而顯，依于塵而有能所。
經文，[離明離暗，及離虛空，是見元同龜毛、兔角；明、暗、虛空叁事俱異，從何立見]？
解釋一下：如果我們見性離開了外面的明相、暗相及離開了虛空的無相，那麼這個見性沒有所知的相，這個見就元同龜毛、兔角。明、暗、虛空叁事俱異，[異]就是離，把它抽掉，從何立見？你從何立這個見性呢？爲什麼？沒有東西啊。
[上四句明離塵，則見無體，同于龜毛兔角之本無；後叁句結成非異之義，若明、暗、虛空叁事俱異(離也)，無塵不能立見]，沒有所知的塵，如何有能知的見？[如是雲何可說，此見與塵非一體耶]？難道說這個不是一體嗎？離開了明、暗、虛空你根本就沒有見性啊！
經文，[明暗相背，雲何或同？離叁元無，雲何或異]？
這個明跟暗是互相違背的，爲什麼？它是異。它是不同的，二性是互相傾奪的，所 以明暗是相背的。這怎麼是同一體呢，怎麼可以講是同一體呢？意思是明、暗相互傾奪，它是生滅的，怎麼能說外在的塵境跟我們的見性是同一體性呢？明、暗本身是生滅，見性是不生滅。說相同是不對的，或同，同一體性是不對的。但是，急轉之下，離開了明、暗、虛空，這叁種外在的塵境，我們的見性根本就顯露不出來，就本空了。這個見性不能離開明、暗、虛空，所以，說它是異是不對的。意思是它跟明、暗、虛空是一體的，因爲離開了明、暗、虛空就沒有能知的見性，怎麼可以講它是不同。
[此破或同或異。此或同即一體，或異即非一體，悉本前義。明暗互奪兩亡，是爲相背，雲何或同？離卻明、暗、虛空叁者，元無獨立之見，雲何或異]？見必須依塵，塵也必須依見；沒有根哪裏有塵，沒有塵哪來的根，是不是？
經文，[分空分見，本無邊畔，雲何非同？見暗見明，性非遷改，雲何非異]？
分空就是分所見之空跟色法，還分一個能見的見性，這樣硬要把它分開來，其實根跟塵本無邊畔；畔就是中間的界限，能見的見性跟外在的色、空，所見的明暗、色空這個法，其實並沒有中間界限，沒有辦法分。怎麼可以講它是不同，因爲沒有界限它就是同。這個見暗跟見明，此是生滅，但是，我們的見性並沒有改變，它從本以來都是不生滅的。當然一個生滅，不同于一個不生滅，意思就是還是差別、不同之處；明、暗是生滅，見性是不生滅，說異是不對，說非異也不對，怎麼可以說是不同？怎麼可以講沒有差別呢？
[此破非同非異。首句以空攝色]，用虛空來包含色法，[若謂見性，非同于塵，應可分析，各自有體，現今分析所見之空(攝色)，分析能見之見，本無空、見，邊際界畔可得，雲何可說爲非同乎？見暗見明(開色攝空)，明暗有互相傾奪，見性無遷變改易，一則生滅，一則常住，不得混同，雲何可說爲非異乎？辨見至此，可謂盡矣]。分析見性一直到這個地方，可以說非常清楚了，盡了。[故下阿難，而得明心生信之益]。這是後面的七大講完了，阿難生起信心了，所以就講偈頌贊歎佛：妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，就是阿難生信以後贊歎這個楞嚴大定。
經文，[汝更細審，微細審詳，審谛審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出]？
阿難及大衆要好好的微細的審詳，就是一而再，再而叁的微密的觀照，弄清楚這個見性到底是怎麼來的？這個見精是怎麼出的？明相從太陽而出，暗…
《大佛頂首楞嚴經講義 七大即如來藏 周遍法界 第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…