..續本文上一頁信，故須合會：一者見聞等是無形，說圓周遍，易知易信；地等是有形，說圓周遍，難知難信。二者見等是有情，說是藏心，易知易信，空等是無情，說是藏心，難知難信，今已合會，皆同藏性。此段警令覺悟，謂阿難言：汝之心性沈淪，溺于權見]，不曉得佛講緣起，只是一時善巧方便的，沒有真實義。[無有真智，不悟汝之見、聞、嗅、嘗、覺、知六精]之性，[本來是如來藏，妙真如性]。平等不二，[汝當觀察：此等見、聞、覺、知(聞攝鼻根知攝舌根)之性，爲是生滅耶？爲非生滅耶？而與五大，爲是同異耶？爲非同異耶]？
[上科不悟者四大，當觀者空大，令悟四大]，叫你觀空，不出不入，悟到四大也是不出不入，這是上一科講的。[與空大同體圓融]；這一科不一樣，[此科不悟者見大，當觀者亦見大]。這是非常重要的，爲什麼？他是講體性的東西，前面是講襯托，四大襯托一個空，空來襯托四大的色，不一樣。現在講不悟者是見大，當觀者也是見大，意思是自體性就是當下，這個是很重要的觀念。[生、滅就自體言]，就是發生在當下這個心性上，無關于外塵。[同、異對五大說。欲令阿難，悟明見等，非生、滅、同、異，亦非不生滅、不同異。若能悟此見大，性圓周遍，本無生滅，則生滅與不生滅，同異與非同異，俱爲戲論]，全部都不對，所以，真正悟道的人，說似一物即不中。
說：師父，聽說你見性，麻煩把您見性說一說。我就講：能說給你聽就不是，說了就不對，不能說！師父，善巧方便說，善巧方便說也不行，這種東西是解脫的真實境，講就不對，形容就不對，說似一物即不中，你講什麼形容統統不對，絕對的東西它不能講；不能講，也可以方便說，方便說，那個是第二月，方便讓你進去。[便知五大，亦本如來藏，非和非合非不和合矣]。
[巳四 結顯體用]
經文，[汝曾不知：如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界]。
你一向不悟之如來藏中，性見就是性具之見性，本性具足的這個見性。覺明即覺體之本明，本明，不加思索、不加造作的明；本性具足的見性，就是覺體的本明。真覺之見精就是妙明之真見，清淨本然，周遍法界。說汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然周遍法界。你一向不悟如來藏性當中，性具之性見就是覺體之本明，真覺之見精就是妙明的真見，清淨本然，周遍法界。
[此顯全體圓融。曾不知，即一向未曾悟也。汝未悟如來藏中，性具之見，即是覺體本明，本覺之精，即是妙明真見。此中性見、明見，同上性色、真色，以性融大也；覺明、覺精，同上性空、真空，直指本體也。清淨本然二句，謂見等體本清淨，廣大圓滿，周遍法界]。
經文，[隨衆生心。應所知量。如一見根，見周法界。聽、嗅、嘗、觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，甯有方所]？
隨衆生心。應所知量。如一見根，就是我們眼根的見性，這個見性周遍法界。包括耳的聞性、鼻子嗅性、舌頭的嘗觸、身體的覺觸、全部會歸心性；還有覺知的意性，就是識性，這是妙德瑩然，妙德就是妙用，[瑩]就是光潔透明，遍周法界，圓滿十方，就是十虛，甯有方所？隨你衆生的心，應你所知的量，如一見根，見就周法界，耳聽、鼻嗅、舌嘗、身觸、意覺，這些都能夠妙用透明，周遍法界。圓滿十方，沒有一定，甯有方所。所以，大用就無限，不會像衆生束縛在那上小心眼。
[此顯大用無限。隨即隨緣起用，能隨九界衆生，勝劣之心，大小之量，一一應之；下則舉例以顯，如一見根，稱體周遍，以例諸根，耳之聽，鼻之嗅，舌之嘗觸，味以合方知，故亦名觸，身之覺觸，意之覺知，此等諸根，即妙性之德用，清淨光明，如玉之瑩光皎潔，俱同見根，遍周法界，圓滿十方虛空，甯有一定方所，即無在無所不在也]。這個是[四結顯體用竟]。
[巳五 雙拂二計]
[循業發現。世間無知，惑爲因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說都無實義]。
本來是如來藏性，沒有能所，現在你把這個搞混了，認爲它是有根、塵、識的緣起因緣法，或者是外道執著的自然性，它是無因論，這些都是意識形態的執著，分別計度而有的。其實是不存在的，是妄動、是妄執、是不究竟義，萬法，這些識心分別，但有言說，都無實義，只有說一說，語言說一說，識心分別分別，其實它都是畢竟空，都沒有真實義。
[循九界衆生之業，發現之見，各有不同。衆生肉眼，不見障外之色]；不能見有障礙之外的顔色。[天眼視遠惟明]；天眼看到很遙遠的地方很清楚。[慧眼見色了空]；見到色，知道當體就是空。[法眼遍觀塵世]，無法不空。[此皆循染淨業，發現勝劣見。世間無知衆生，惑爲因緣]之見、或者或爲[自然]之見，這些知見都是頭上安頭，知見立知，[皆是意識妄心，妄生分別計度，但有言說，都無真實之義。問：十番顯見，已顯見性即是真心，而爲諸法總相，今則融入藏性，則見大乃爲別相，未審其義雲何？答：此經推重圓通，悟修證入，皆依六根，故前特顯見性，以爲全體，必須悟此不生滅性，爲本修因，然後方可圓成，果地修證]。
[此七大普融萬法，而如來藏當爲總相，萬法皆爲別相。若約圓實教旨，法法皆可互爲總別，如帝網千珠]，帝網是指天上、天界的，就像我們稱的種種的玉皇大帝，尤其在《華嚴經》講的特別多。[一珠含多珠]，一爲無量，無量爲一，這個《華嚴》講的最多。[多珠趣一珠，以一珠爲總相，多珠爲別相，珠珠皆然，即是互爲總別。《正脈》雲：良以前之開顯，今之融入，俱有初後二相。前之初相，自根中薦出]，自根中就是從根裏面去了解根性，自根性當中推出。[及其後相]，這個根性[則會萬法爲一體]，萬法，如來藏性就是我們的體性。[而根身器界，皆是其中幻影]，我們現在就是看到了幻影，而執爲實法。[當即是此中，如來藏也。
今之初相]，這個見性從眼睛的目，[亦從目前]，[目]可以用二個角度：眼根的目也可以；當下現在的明暗也行。即從目前[明暗辨起]，就是從眼根的前面的明、暗辨起。[與前根中薦出無異，及其後相，則合會結顯，性真圓融，周遍法界，當亦與前開顯後相]，前面這個開出來，後面有這個究竟之相，[無有異也。又此中七大，皆許同是圓融，又是依圓旨之萬法互含也。而彼中見性]，這個見性就是如來密因，叫你微密觀照，開發如來密因，見性就是什麼？就是本修因、下手處，修行的下手處就是用本性修行。[獨許冠于萬法]，爲什麼？要成佛，不得不見性；而見性，要好好的修行就能成佛。見性是成佛的因，毋庸置疑，見性就是本修因，本修因就是明心見性，不識本心，學法無益就是這個道理。[又是本經之別旨宗要也。當知前欲其巧于悟修，而此欲其圓于見解矣。具眼者辨之。六見大竟]。明眼人當然就很酒桶有夠明辨，自然就能夠明辨。
七大裏面這個見大最不好講，因爲這一段有相當的長度，又難，我們一氣呵成把它貫串起來，才不會遺漏，你容易了解。阿難，我們的見覺本來是無分別也無執著，沒有能所，是因爲外在的色法和虛空，而變成了有能知以及所知。就像你今天現在正在祇陀林，你看清楚，就是早上日出之明，日落之昏。假設說在中宵的半夜，如果是月亮很皎白，我們就見到光明；如果碰到黑月我們就見到暗。那麼這個明相、暗相、色、空等等，都是因爲見性、能知的見性才來分析的。
這個見性到底是跟明、暗相、並太虛空之相，到底是同一體的？或者是不同一體？或同非同？或者是異，非同？或者是非異，非異就是同。阿難，這個見性如果說跟明、暗、以及虛空，假設說是一體的話，那麼問題就出來了。明跟暗二體性是互相傾奪，或互相取代、傾奪的，爲什麼？明來暗去、暗生明就滅，意思就是暗的時候就無明，明的時候就無暗。如果這個見性跟暗爲一體的話，那麼明來的時候，暗去，這個見性就跟著跑掉，就無法再見到明。如果這個見精、見性一定跟明相一體的話，那麼明相走了，就是暗生出來的時候，見性就跟明相走了，暗生的時候，見性就應當滅，因爲它跟明相走了，就見不到暗。如果見性有隨其明、暗相滅掉，那麼爲什麼我們現在尚能見明見暗？可見見性不隨明、暗而滅。如果明跟暗的確有差別，那我們了解它是生滅；見性本來是沒有生滅的，見大與明暗之塵如果說同一體，怎麼可以成立呢？因爲明暗是生滅，見性是不生滅。
如果說見精跟暗、明是不同一體，假設這樣成立的話，那你們試試看，離開了明相、暗相跟虛空，你的見性要分析什麼？見性是分析明、暗跟虛空，現在連這些所緣的塵境都沒有，那麼，你分析見元，作何形相？離明、暗、以及虛空，那這個見性本來就如同龜毛、兔角，明、暗、虛空叁事都離，哪裏有辦法立一個能知之見性。明、暗是互相違背的，明來暗去，暗生明滅的，怎麼可以講是一體的？但是離開明、暗、虛空，見性本來就無自體性，就不存在這個能知的見性，怎麼能講見精跟明、暗、虛空有什麼不同？分能見之空、色，分能見之見性，本來就沒有中間的界限之邊畔，雲何有不同之處呢？見暗、見明，其實這個是生滅的；但這個見性是不生滅的，怎麼可以講它沒有不同？還是有差別、有不同之處，不可以講非異。
汝更細審，微細審詳，審谛審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是這個見精，到底從何而出？見精是有知覺的，虛空是無知覺的，它的體性完全不同，根本談不上和，也談不上合。也不能說這個見性、見精無因而出。如果是見、聞、覺、知等六根之性，其實是性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動的虛空，並其動搖的地、水、火、風，全部叫做六大，這六大性真圓融，皆如來藏，本無生滅，所以，衆生悟到這個地方，就徹底解脫。阿難！你的性礙于權…
《大佛頂首楞嚴經講義 七大即如來藏 周遍法界 第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…