..續本文上一頁去了隨緣的作用。[若爾，則真如用不隨緣]。真如就沒有辦法隨緣産生種種的作用。[後量雲]：後面這一段說，若和合者，同于變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。這後量雲，這宗、因、喻。[大性是有法，和合爲宗]。和合爲宗就是因緣法，如果是站在因緣法的角度來講，那如來藏性就麻煩大了，爲什麼？[因雲：同于變化故：喻如火輪不息]。所以，如來藏性不一、不異，要站在性相的角度說。站在相的角度說它有輪回、有生滅、有生、有死、有有情的世間、有器世間，都是生滅；站在究竟體空，是不生不滅的。性相分開來討論是這樣的，但是，性相其實是不二，看你站在哪一個角度談，[若爾，則真如體非不變]。如果是這樣子，真如體因爲它就像火輪一樣，那就生生不息，就不能說是一成不變，非不變，那麼，則真如的體性，就不能說是一成不變了，就像和合，同于變化。因此，看你站在哪一個角度討論。
佛就是要你在相上體悟那一顆真心，叫做相妄性真。爲什麼？《金剛經》講：凡所有相，皆是虛妄，爲什麼離一切相，即名諸佛？有沒有弄清楚？因爲相是妄，你必須放下它，性是真，你必須守住它。所以，站在破除煩的角度，佛當然要這樣講，如果站在究竟義的角度來講，全妄即真，沒有妄，相，一顆粒微塵就是絕對的法性、絕對的空性，空性裏面哪有妄？我們是這麼清楚的，看你站在哪一個角度，相不是妄，相它就是真，全修即性，所有的相，那都是本性所展現出來的。因此說法是爲了衆生，就必須站在衆生的角度；站在佛的角度，這可不是這樣，一真一切真，沒有什麼來去、生滅、增減，這些統統是妄，加一個真還是妄，因爲真是絕對，無可言說。
經文，[阿難，如水成冰，冰還成水]。
後面他這個解釋，還不是很究竟圓滿。在這裏，佛陀所強調的就是相會有變化，它的性是不變的，怎麼樣來理解跟體會呢？在這裏它重要的是水、冰、還有蒸氣來比喻，它的濕性不變，在這裏後面都沒有寫到，我在這裏特別的補充，在這一段，佛陀所強調的是濕性不變。譬如你拿一張衛生紙放在水上，這張紙很快就會糊掉；我們拿冰塊上面放一張衛生紙，慢慢冰塊融化，衛生紙也會糊掉；我看廣告，現代人流行用蒸氣蒸臉，用一張衛生紙薰蒸氣，水蒸氣下衛生紙也會糊掉。它們的共同性，無論是水的液態，冰的固態、蒸氣的氣態、氣化，請問，這裏面的共同點是什麼？就是濕性，潮濕的性質是一樣的。在這裏師父特別的補充，重點在這個地方。無論相怎麼變化，它的濕性都是一直存在的，他的這個比喻是這個。
[此單喻顯法，乃以同喻，翻前異喻]。現在是用相同的比喻，這一段比喻得很好，[喻大性不變隨緣，隨緣不變，翻前二段：一則體非和合]，體如果不是因緣法，[則墮自然，而失隨緣之義；一、則和合，則墮因緣，而失不變之義。今以同喻]，用相同的比喻，看看大家能不能了解一下，[而顯真如不變、隨緣二義，故重呼阿難之名，而告之曰：如水成冰，冰還(複也)成水。上句大性體雖不變，而用能隨緣成相，既不如虛空]，就不像虛空，虛空[不和諸相，當如何等乎]？[等]就是相當，應該如何跟這個道理要相當呢？[當如水能隨緣成冰]，隨緣成冰，這個相有變化了，好象有種種的變化了。就是從無所和合當中，而能現和合之相，水跟冰不一樣，在無所和合，經過了變化，水才成冰。[無所和合，而能現和合之相，水不離冰，豈一定屬于非和合耶]？經過了種種，現不同的相，好象變了，相變了，可是，濕性還是一樣。
[下句大性用雖隨緣成相，仍然不變本體，既不如火輪之不息]，不像這個旋火輪停不下來。[當如何等乎]？應當如何理解相當，[等]就是跟這個相當的比喻。[當如冰還成水]，冰融化變成水，看起來[但似和合，終無和合之實]，因爲水就是冰，冰就是水，體性是一樣的，潮濕性也是一樣的。[豈一定屬于和合耶]？所以，論和合非和合就是在相，而體實在沒有和合。[交光法師謂：還字當玩]，[玩]就是好好的體會、好好品嘗，[足顯不變。正因不變，故還爲水，正于還爲水處，見其非真和合，若真和合則變矣]！真的和合就變了，[如青、黃和合，即變爲緣，豈能還爲青、黃乎]？
[總立量雲]：總立量就是講真實性。[諸大性相是有法，非不和合]，不能講不和合，意思就是和合了。或者是[非和合爲宗，因雲：隨緣不變故；同喻如水冰冰水]，可以顯示隨緣不變，不變隨緣。[異喻如虛空火輪]。虛空中的火輪就，但是虛空不變。[此量與諸大性相相合，爲真比量，其理極成。 阿難前言，四大和合，發明諸相，如來所答，有二意應研究：一、阿難但問四大之相，如來則雙明性相]。爲什麼？阿難今天的根器具足、因緣具足，佛要借相顯性，引相入性。[良以權宗，雖依性說相，性是密意]，他們還沒有好好的體會。[惟說法相，不說法性]。法性是講諸法畢竟空，無來去、生滅、增減如來藏性。[阿難久習權宗]，是佛的一種善巧方便，[迷性執相]，相就是因緣，性就是因緣，也是空。迷性執相，[故有斯問。如來則性相雙舉，明相依性起，以性融相，以袪舊見，冀得新悟也]。希望有個新的體悟。[ 二、阿難但執因緣和合，乃爲自宗，因何排擯]？因緣就是以相爲主的分析討論，他執著這個相，因緣相，用爲自宗，爲什麼還排擯？這佛自己講的，但是，他執著因緣是實體性。[如來則兼破和合及不和合]，講和合也不對，爲什麼？沒有任何一法可以合，講不和合變成無因論，就變成外道，也不對。諸法還是必須借重因緣法；但是，因緣它也是不可得。[恐阿難和合被破，轉計不和合，故此兼破，以杜轉計也。二總喻性相竟]。
[卯叁 別詳七大 (分七)]
[辰初 地大乃至七識大 辰初地大(分四) 巳初 標性約析二 就析詳辨 叁 結顯體用 四 變拂二計 今初]
從現在開始一段一段的講七大，地等等，火、風、空、見、識，七大。
經文，[汝觀地性：粗爲大地，細爲微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性]。
現在就阿難所了解的，佛來剖析，看看他的觀念，阿難權教的觀念，到底對還是不對！說：汝觀地性，普山河大地，色法統統是地性，地性就是一合相，任何花草樹木、山河大地、日月星辰都有它的大相跟小相，山河大地，大的一和合；人，小的一和合；更小，一個顆粒微塵，小小的一合相。你看看這個地大，地大的性質，如果範圍大的、粗的、大家看得到的，很容易分辨的，那麼就是大地了。如果把它分析小一點的，慢慢的小，我們稱爲叫做顆粒微塵。顆粒微塵再分析到鄰虛塵，就是微塵再七分，就是鄰虛塵；微塵再七分再七分，微塵再七分就是極微，極微再七分就是鄰虛塵，這裏有一點次第稍微倒過來。意思就是說：從微塵至鄰虛塵，析彼極微，就是微塵，再分析就是極微。色邊際相，七分所成，這個色邊際相跟七分所成，這二句把它調換過來，這應該講：七分所成，色邊際相，更析鄰虛，即實空性。那麼，這一句就應當這樣理解：你好好的觀照這個地性，粗的、看的到的、很容易了解的，眼睛可以看得很清楚的就是大地，細的就是微塵，一直分析到最後叫做鄰虛塵，[鄰]就是接近，[虛]就是虛空，接近虛空那個塵，就是很小很小了。 這是從哪裏來的呢？板彼析微，把極微再七分所成，就達到色邊際，色邊際就是色法的最小，接近虛空了，叫做色邊際相。更析，再把它分析就叫做鄰虛塵，[鄰]就是接近，就是鄰虛了，就是即實空性了。也就是再分析下去就沒有東西可以分析，那麼，就是空性。
[阿難但言四大和合，發明世間諸相。佛今廣融七大者，以四大攝法未周]，四大就是地、水、火、風，所攝受的法不周遍。[但攝五陰中色陰]，五陰中的色陰就是包括地、水、火、風四大。[十二處前之十一處]，這是色法。[十八界]有十一個色法，[五根]是色法、[六塵]是色法，這個都包括在色法裏面，因爲地大爲色，色法所攝，所以，在這裏用色代替地大，剛剛講的：色邊際相，地大由色法來所攝，色包括地大。這裏十八界就是五根、六塵，就是十一個色法。[而受想行識]就是心法，[四陰，六入根性]是見大，[十二處之意根，十八界中意根]也是見大、以及[六識]這是識大，[及色陰之空]這是指虛空，[皆不能攝]。那麼，就有缺陷了。
[故加空]就是整個虛空、[見、識叁大，則收盡有爲諸法，此佛廣談七大之意也]。看《楞嚴經表解》，四科即是七大，五陰、六入、十二處、十八界，這是四科。看五陰，色、受想行、識。六入分：一、浮、勝，[浮]是指浮塵根，肉做的；勝義根是指神經系統。二是根性，根性就是見，八識的見精映在六根的根性當中，就帶有少分的妄見就是見精，在眼叫眼的見精，在耳叫做聞精，根性。十二處，一就是六根，六根也是浮塵根跟勝義根，所以，浮、勝，[勝]是指勝義根，肉、還有神經系統，根性就是見大。第二，六塵：色、聲、香、味、觸、法，這是五大。十八界，一六根，六根分浮塵根、勝義根，還有帶有少分妄見的見精，就是根性，就是見大；第二、六塵，就是五大；第叁、六識就是識大。看下面，五陰裏面的色就是五大裏面的，這五大就是地、水、火、風、空，色法包括在地、水、火、風、空。受想行，還有識，爲什麼連到[識大]呢？因爲它是附帶的，重要的是六識。受想行識是因爲有種種的感受，仍然屬于意識的分別，但它不是《楞嚴經》主要要講的；《楞嚴經》主要講的識大是六識，不是五陰裏面的受想行識。所以，它不是《楞嚴經》的主要，主要是談十八界裏面的六識，六識稱爲識大，受想行識也方便說是識大，因爲畢竟是屬于精神的層面。
好！六入的根性…
《大佛頂首楞嚴經講義 七大即如來藏 周遍法界 第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…