..續本文上一頁，所以，二六時中，都一定夾帶一個我執，白天雖然比較容易克製一點，看到名、利、色叁關，仍然是團團轉。所以，要修行，它難，就是連白天都控製不住！白天控製得住，遠離這一些煩惱，晚上呢？一睡覺當中，這些意志力沒有了、消失了，于夢境又顯現種子，所以，它困難就是難在太微細了，佛經太難理解，而且要真實的去解脫，太難太難！
可是，如果你不去接觸佛法，那就完全沒有機會；只要接觸佛法的衆生，都能受益，哪怕是聽一句、聽一個典故、一個故事，哪怕是一句佛陀的簡單開示，也能夠改變我們的人生對宇宙的看法，也能夠讓我們活得很快樂。雖然沒有辦法一下子像佛一樣，可是，日子已經不遠了，解脫的日子已經不遙遠了，只要我們有心。堅持，你就一定會有所收獲，記住哲學家這一句話；當你目標正確，堅持，你就一定有所收獲！我們學佛的目標正確，你一定要做一個動作，就是：我堅持聽經聞法，刮風、下大雨、下冰塊我都來！堅持，一定有所收獲，這是勉勵大家；聽經聞法是非常非常重要的一環！尤其在我們這個末法時期，說一句實在良心話：要聽到楞嚴大法，還挺難的，還非常難得的因緣，諸位還能夠坐在底下，能有因緣聚會一堂，難能可貴！
經文[見與見緣，似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，雲何複名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝並諸世間十類衆生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見]。
因爲《楞嚴經》翻譯得很簡短，一般人實在是看不來，像這樣的話這麼省略，沒有相當的佛學的基礎，或者是經教上的通達，實在很難理解他在講什麼。
注釋，[見與見緣，似現前境]：能見之見分與所見之緣(相分)，晃如現在目前而爲實有之境。差不多一切衆生，沒有證聖果的，百分之一百都認爲境界是實在的，它是很受用的，眼睛可以見、耳朵可以聽，這個一點都跑不掉。所以，那種從小到大沒有覺悟的智慧心，就是運用執著和知識，那麼，這個沒有辦法進入佛的領域。
[元我覺明見所緣眚]：[覺明]之[覺]是妄覺，並非真覺；因爲自心本覺，而起一念無明，還欲求覺；以此一念之妄求，反而轉真覺爲妄覺，而往外求索，故成根本無明。我們現在一切衆生都有在作用，只是這個作用是妄心在作用，不是真心。譬如你看一個人，很恨他，這個就是五重圓影，本性沒有這種東西，産生心的病態。譬如說你嫉妒一個人，而佛陀說：沒有那個人讓你嫉妒。或說你想要占有一件事情，佛陀也告訴你：沒有東西可以讓你占有。我們沒有辦法如如智照如如理、無生的理，我們一直認爲有東西，那問題就出來了，病態的心就出來了，攻擊、傷害、毀謗、不滿、牢騷、抱怨、貪瞋癡、嫉妒、占有，沒有一樣不是心中的陰影，就是這樣一直産生不必要的心態、不必要的病態；不必要的病態就是真心的圓影。
此謂，承上句，現似實有的前境，原來實是我自己最初心起妄覺而欲求明之根本無明，因而幻起能見分，而妄見現前實有所緣之相分，如是所造成的眚病，而究其實，這一切能見與所見，並皆沒有實體，就是無自性的意思，皆是眚病。這個就是看出來的見病。意思是沒有正覺的看一件事情，沒有正確看到一件事情的真相，我們看到的，把這個緣起的假相誤認爲是實體，所以，在這個緣起的假相裏面迷惑了，又産生種種不必要的貪瞋癡慢、身見、邊見、戒取見、見取見、邪見、惡知見等等，包括你大學的學者，仍然無法跳脫這一些，仍然沒有辦法跳脫這個知識的領域，就是所謂的所知障，因爲他那個是妄覺，不是真覺。
[覺見即眚]：若覺自己能見，此即是眚病。亦即，此能見實是妄見，而我們就一直以這個妄見爲本，就一直看出去，就一直煩惱。而此能覺亦即是妄覺，非真覺——其實是一種病。[覺所覺眚，覺非眚中]：一旦覺了一切所覺者皆是眚病，問題出在紅熱的眼病，就問題出在無始的見病。則此覺即是真覺，而非仍墮在眚咎之中。所以，平常心是道，就是這個道理，爲什麼叫做平常心就是道？不必有太多情緒的東西，沒有必要，這個都是心靈的負擔，別人好壞，跟我們生死真的一點關系都沒有！[此實見見]：這樣便是真實知見了一切能見與所見皆非真，皆是妄見。
[雲何複名覺、聞、知、見]：爲什麼還把一精明的妙覺明性稱爲六和合的見、聞、覺、知，且妄認其爲真實有此六分別，本來是一精明，分爲六和合，眼睛就對明暗、耳朵就對動靜，沒有辦法逾越這個範疇。並且認爲見聞覺知決定爲我心之相？一切衆生都是這樣，我能看、我能聞，這個就是我的心啊！不曉得這個是妄識、妄分別，能分別的意識心是妄見，所分別的相是緣起、是空，不知道！而實際上，一切能見所見、能聞、能覺、能知併所見、所聞、所覺、所知，皆是一精明體上所起的眚病，能所不斷就是眚病，能緣的心、所緣的相，一直誤認爲確實存在，而不知道這個妄識的執著心，其實是沒有實體的，妄識無體、妄識無處、妄識非心，這前面講過，都無實體。
[汝今見我及汝……皆即見眚，非見眚者]：所以以你現所見到的我及你自身，以及種種器世間，與十類衆生，一切世出世間聖凡依正，都是你的見精之眚病所成就的，眚病就是無始的見病，無量億劫以來，看什麼，那個見就是生病，沒有一天是健康的。並非能徹見[一切法皆是眚妄]之真見。[彼見真精，性非眚者，故不名見]：彼見性是絕對，沒有能所，諸位！見性就是沒有能所，它是絕對的大智慧、絕對的大解脫、絕對的大自在、絕對的平等、絕對的大慈、絕對的大悲、絕對的無分別、絕對的無相，它沒有能所。彼見性乃真精妙明，[真]就是非假，[精]就是純一無雜，真精妙明，純一無雜，沒有妄，完全真心。所以它的性從來沒有跟著見精起眚病，意思是如同虛空，從來不隨相轉，相不離虛空，虛空不是相，虛空從來不受相的影響，這個就是比喻得最好！所以見性不名爲[能見]，因爲它是絕對，沒有能所，因此更無[有所見]：以其不病故，無有能所之分。所以，見性是自體分，清淨的心。
義貫，佛言：能[見]之見分[與]所[見]之[緣](就是相分)，晃如近[似]真實[現]在目[前]而爲實有之[境]界；其實[元]來是[我]最初心起妄[覺]求[明]之根本無明，這什麼意思？就是頭上安頭，就是知見立知，清淨心本來就是絕對的知見，卻把它頭上安頭，叫做知見立知，本覺本來就沒有妄，而去加一個明，就變成妄覺，不是真覺。幻起能見而妄[見]現前實有[所緣]之相分，而成[眚]者；是故若[覺]自己能有所[見即]是[眚]病(因真如法界中，實無能見所見)。
雖然起了能所之心，但若能以[本覺]妙[明]真[心]去[覺]了能[緣]與所緣二者皆是虛妄，即[非]有[眚]病了(見眚非病)。一旦[覺]了一切[所覺]者皆是[眚]病，則此[覺]即是真覺而[非]複墮在[眚]幻之[中]了。[此]即是真[實]知[見]了一切能[見]與所見皆非真，皆是妄見。若能如是覺了，則[雲何複]將本一精明之妙覺明性[名]爲六和合之[覺、聞、知、見]，爲什麼講六和合？因爲六根面對這個外面的六塵，叫做六和合，眼睛與明、暗合；耳朵與動、靜合，就變成六和合。而更妄認見聞覺知決定爲我心之相及外境相？所以，我們內在裏面的想像、種種的相和記憶，其實是不可得！
[是故汝今]現前所[見]到的[我及汝]自身，[並諸]器[世間]及[十類衆生]，一切世出世間、聖凡依正，[皆即]汝之[見]精之[眚]病所成，而[非]爲能徹[見]一切法皆爲[眚者。彼]清淨[見]性乃[真精]妙明，其[性]從本以來即[非]有[眚]病[者](本性從來不病，不與妄合；其體雖究竟不染不變，卻有隨緣幻化之用)，諸位！這個隨緣其實是方便說，虛空從來不隨緣，虛空若隨緣就變成生滅；虛空不離因緣，但它不是因緣法，虛空如果能夠隨緣，虛空就變成生滅法；佛性如果可以隨緣，佛性就變成生滅。所以，佛性從來不隨緣，只是不離因緣，要如是見解，才是佛見。是[故]妙明真性[不名]爲能[見]，以其實無能所之相。
經文[阿難，如彼衆生同分妄見，例彼妄見別業一人：一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生。此衆同分所見不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生]。
義貫，佛言：[阿難，如彼]一國[衆生]由于[同分妄見]之共業所見種種災象，來[例彼]因眚目而生[妄見]，見燈有圓影之[別業一人：一病目]之[人]實[同彼一國]之人，[彼]病目人所[見]之[圓影]乃[眚妄所生]，並非即燈或離燈而有實體，抑即見或離見而有實，本無有生。因爲一切法無生。而[此]國之衆生因[衆同分所見]之[不祥]諸相，乃[同]分妄[見]共[業中]所感[瘴]疠[惡]氣[所起]之妄相。而此等諸妄相，[俱是無始]無明熏成[見妄所生]之虛影，猶如空華、陽焰。
所以，我們看到一切相，映在我們的腦海裏面，其實那是影像，沒有實體。所以，佛陀說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，就是這個道理。所有相都是記憶的殘影，所有的記憶，也是妄識所分別、存在的一個假相。因此我們不能看到緣起的假相叫做幻影，一直影響到我們的生命的真實性，這個是愚癡的人！既然凡所有相皆是虛妄，就必須空到底，空掉一切執著，空去一切的分別，空掉一切的顛倒，令心無所增減，是真正的修行人。
诠論：人雖有一、多，業亦有同、別；然其爲眚見則同。因爲一國之人之同分妄見(見到日月星辰災相)，人數多且規模大，牽涉亦廣，所以較難了解；而一人病目見燈有圓影，則事件比較單純，易于了解；然而兩者之道理實同。把一個人當作一個國家就對了。因此佛即以一…
《大佛頂首楞嚴經講義 同分妄見•別業妄見 第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…