..續本文上一頁人來喻多人，以[別業妄見]來比喻[共業妄見](同分妄見)。
經文[例閻浮提叁千洲中兼四大海、娑婆世界並洎十方諸有漏國，及諸衆生，同是覺明無漏妙心見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則複滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性。清淨本心，本覺常住]。
注釋，[諸有漏國]：即非清淨佛土。[虛妄病緣]：虛妄之見病所緣之相分。此病非實，否則永不得瘥。[和合妄生，和合妄死]：能見與所見和合，而虛妄現出生相，複和合又虛妄現有死滅之相。然實沒有生死，亦無和合。譬如說你悟到父母親未生本來的面目，父母親沒有生我們，我們什麼時候生？爸爸、媽媽結婚的産品，就是和合，父母親結合，這個就是和合，因緣。而我們這個色身也是緣起，我們還沒有生出來的時候，什麼時候生？說我們今天有死，那只是元素散了而已。我們一輩子，用比較透視的眼光來講就是說：集少數的元素出生，說我們生；慢慢這個元素增加了、年歲長大了，說我們壯，或者是我們健康，這元素又比較多了，因爲吃、喝，新陳代謝；慢慢我們這個元素老化了，起不了作用了，最後這元素散滅了，四大元素散滅了，沒有了！從生、老、病、死，都沒有真實相。沒有真實相就是假相，所以，緣起我們叫做生，緣散我們叫做滅，其實一切法本自無生，今也不滅，要這樣如是見解，能夠慢慢的理解佛的境界是什麼。
證悟到一切法無生有什麼好處？就完全不隨假相轉，你轉你的、我轉我的，我轉的是轉煩惱成菩提、轉識成智、轉染成淨，我們是這樣轉，轉自心性成無上菩提。衆生不是，衆生是跟著假相拼命的轉！爲什麼？心從來沒有定過，絕對沒有，他誤認爲它是真的。一個人沒有是非、恩怨、善惡、對錯這種能所的東西，你看他的日子是什麼？就真正的找到幸福了，生命真的有著力點了。我們不是拼了老命要追求幸福跟快樂嗎？結果，你在這一念的佛性裏面，竟然找到了幸福跟快樂；而且這個幸福是真正的幸福、是真正的快樂。
[諸和合緣及不和合]：[根塵識]叁者相應染，名爲和合；叁不相應，名爲不和合。這後面會講到，叁種相應染，還有不相應染。名爲不和合，[衆同分]爲心不相應行法，所以[不和合]即指[同分妄見]；而和合緣即指[別業妄見]。師父前面已經講過了，共業跟別業其實有交叉性、有時空性、有進退性、有複雜性，不是單一的，這樣來解釋，就知道佛法的廣大，佛法甚深，佛教的究竟和圓滿；只有無知的人，才會說佛教是迷信的、佛教是消極的，只有大愚癡的人會這樣講！
義貫，佛言：這又可進一步來比喻，以[例閻浮提叁千洲中兼四大海]，乃至可例整個[娑婆世界]，甚至[並洎十方]之[諸有漏國]土等一切器世間，[及諸衆生]等一切有情世間，這一切依正[同是]本[覺]妙[明]本自[無漏]的[妙心]隨緣幻起的[見聞覺知虛妄]見[病]所[緣]之相分，唯自心現；諸位！這一句很是重要！爲什麼叫做唯自心現？就是你動什麼念頭，就過什麼日子，就這麼簡單，動惡念，你就一定過痛苦的日子；動善念，你就會過快樂的日子，有善果嘛！動佛念，你就一定會成佛，唯心，唯自心現。
能見所見[和合]而虛[妄]有[生]，衆緣[和合]而虛[妄]現有[死]滅之相。簡單講：總歸世間就是兩個字：生滅，就是無常、就是無自性。[若能遠離諸和合緣](別業妄見)[及不和合]緣(同分妄見)，如是[則複]能[滅除諸]分段、變易[生死]之[因]，離幻即覺，離幻就是當下，離幻的當下就是覺，沒什麼訣竅，就是放下而已，堅持放下的人就是佛！故速能[圓滿菩提]本[不生滅]無上大涅槃[性]，重獲[清淨本心]，證得[本覺]出纏而得[常住]不動不壞，入法界性。
第十四節 破和合及非和合
經文[阿難,汝雖先悟本覺妙明，性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生、及不和合。阿難，吾今複以前塵問汝：汝今猶以一切世間妄想和合，諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者]。
注釋，[而猶未明如是覺元非和合生、及不和合]：[覺元]，妙覺明元，亦即本性。佛知道阿難雖已離因緣以及自然之計，但仍未脫和合及非和合之執，這不只是阿難，是一切衆生，衆生不是認爲說緣起的因緣和合相，要不然就認爲是非和合相，這一定的道理，他沒有佛的智慧，絕對沒辦法脫離和合和非和合的觀念。仍在疑惑本性到底是和合而有的呢？還是非和合而有的？[證菩提心和合起者]：因此也以爲能證無上菩提的因地之心(亦即如來密因)，也是和合而起的。
義貫，佛言：[阿難，汝雖先]已[悟]了[本覺妙明]其[性非因緣]所生，亦[非]墮無因果之[自然性](已離因緣、自然之計)，然[而]你[猶未明]了[如是]不生滅之妙[覺]明[元](本性)，既[非和合]而[生、及]非[不和合](仍未脫和合與不和合之執)。[阿難，吾今複以]現[前]所對之[塵]境來[問汝：汝今猶以一切世間]衆生之[妄想]，不是用本性。一切衆生之妄想而計本性爲[和合]而有，認爲本性也是從[諸因緣性]和合而生，因[而自]生[疑惑]，而更疑能[證]無上[菩提]之因地[心](如來密因)也是由[和合]而[起者]。
經文[則汝今者妙淨見精，爲與明和？爲與暗和？爲與通和？爲與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見、相可辨，雜何形像？若非見者，雲何見明？若即見者，雲何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和！見必異明，雜則失彼性、明名字，雜失明、性，和明非義。彼暗與通，及諸群塞，亦複如是]。
這個很長，稍微解釋、貫通一下，則汝現在的妙淨的見精，這個本性，到底是跟明相和？或者是跟暗相來和？或者是跟通相來和？或者是跟塞相來和？如果是跟明相來和，那麼，你現在看看這些明相，當明相現前的時候，你有沒有發現何處夾雜你的見性？能分辨見性跟明相互相夾雜之處嗎？如果我們現在，見性和明相很清楚的可以辯明：這是見性、這是明相，那麼，一個能見的——有情的能見見性、一個無情的相，夾雜起來，就變成什麼形像呢？
若非見者，雲何見明？如果不是見性，爲何又能夠見到明相？如果就是見性，那麼，雲何見見？因爲已經夾雜了的話，如何用夾雜的色見，來見到能見的無形的見性？這是講不通的！換另外一個角度說：如果見性是圓滿，圓滿就是無缺，就不需要明相了。所以，必見性來圓滿的話，又何處跟明相來和呢？沒有必要！如果明相本自就是圓滿，也不需要跟任何人和啊，就像佛陀一樣圓滿，就不需要衆生的指導跟開示。若明圓滿，不合見和！如果明相本來就圓滿，就不需要跟見性來和。見性如果不同于明相，那麼夾雜起來，就失本性的見性和明相的名字，因爲兩種混和在一起；兩種混和在一起，就會失去明相和見性的名字、和意義。所以，和明非義，見性跟明相和起來，是沒有道理的，見性是見性，明相是明相。彼暗與通，及諸群塞，亦得如是，就是這個道理。
注釋，[若明和者]：若見精爲與[明相]雜和者。[當明現前，何處雜見？]：當明相現前時，明相爲于何處摻雜在見精之中？[見、相可辨，雜何形像？]：當見明相之時，見精與明相，應仍可分明辨別其各自原來的形像；意思是：見性是見性，明相是明相。這麼說來，則兩者雜和之後，其形像是個什麼樣子？(爲何至今並未看到？)你看到的見性是見性，明相又是明相。
[若非見者，雲何見明？]：如果見精與明相雜和之後，所産生的是一個嶄新的形像，此新形像中若非仍保有見精原來的形像(即見精本來的形像變不見了；亦即見精不存在——無[能見者]之相)，那麼如何還有能力見到明相？若非見者，就是見性改變了，又爲什麼有能力見到明相？這表示說見性並沒有改變。[若即見者，雲何見見]：若雜和之後所顯出來的新形像，即是見精的形像(並沒有明相的形像在內——無[所見]之相)，如此，則如何能說見到了其所見的明相呢？
[必見圓滿，何處和明？]：如果說[見性]本自圓滿，則[見性]之中何處還能與明相和合呢？圓滿就不需要，圓滿就是無缺，如果是明相圓滿工，也是無缺，無缺就不需要跟見性和了。若明相本自圓滿，[若明圓滿，不合見和]：若[明相]本自圓滿，則不應仍能與見精相和。然而物物本自圓滿，否則即不能獨立成爲一物。
[見必異明，雜則失彼性、明名字]：[見精]之本性若一定是異于[明相]之本性，兩物雜和之時，則一定會失去見性與明相各自本有的名字，這樣才叫做摻雜在一起，而成爲一新的物體。但事實不是，見性是見性，明相是明相，非常清楚！說和合不對，說不和合也不對，說和合的話，就變質了；說不和合的話，那怎麼看到明相？
[雜失明、性，和明非義”：若雜和之後，即成一新物，因而便失去了本來的明相與見性，如此則若說雜和之後仍有[明相]存在，便不合道理。因爲變了嘛，混和在一起了。(然而我們卻現見明相並未曾失去，所以說見精見到明相的時候，爲與明相雜和，是不成立的。)並沒有變，並不有雜和。
義貫，佛言：[則汝今者]本[妙]本[淨]之[見精，爲與明]相[和]？抑[爲與暗]相[和]？或[爲與通]相[和]？抑[爲與塞]相[和]？[若]說見精爲與[明]相[和者，且汝觀]看[明]相之時，[當明]相[現前]，而你看到之時，此時明相是在[何處]摻[雜]在[見]精之中(亦即，明相在哪裏與見精雜和？——我們遍尋、好好的觀察，既找不到他們究竟在哪裏混和，其混和之處所不可得，因此可知並沒有和。)又，若雜和之後，[見]精與明[相]本來的形像還是一樣分明[可辨](其本來之形像還是在，並無絲毫改變)，則兩者于[雜]和…
《大佛頂首楞嚴經講義 同分妄見•別業妄見 第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…