..續本文上一頁睛有毛病的人，見到這個圓影者，名爲何等？因爲那個無情物怎麼能見？大家都明明知道，要有情物的能見色才能見，雖是妄見，他是有情物，總不能說色能見啊！所以，把有情變成無情的色見，又去看那個圓影，那這個叫做什麼？大家，全世界公認的，能見的是有情物的見性，所見的色法是無情物，這才構成一種能見跟所見。現在不是，把這個見性，因爲他說：這個圓影是來自于見性，那見已經成色了，已經成爲光影了，如何來看出去呢？看到那個圓影，當名爲何等？就是無情物看無情物了。是不是？有情的見性才能看無情的色；現在不是，見已成色，就變成無情物。
[此破雙即。謂此圓影]，說這個圓影，[若即燈實有之色]，燈實有就是本來就有的，如果說燈本來有的色，那麼，我請問你，[則好眼人，何不同見]？爲什麼看不到這個圓影呢？爲什麼一定要眼睛有紅熱病的眚人，才看得到這個圓影呢？[而此圓影，唯獨眚人之觀見]？爲什麼這個多出來的五層的圓影，只有眼睛有紅熱病的人，才看得到呢？[此約非眚不見]，眼睛沒有毛病的人是看不到的這個圓影的，正常人就是指佛菩薩。[破即燈也]。意思就是問題不在燈，不是燈，有病眼的 人看，才有五重圓影，那個不是燈的問題了。破即燈，意思就是：燈本身並沒有問題。
[若是眚見所成之色]，如果說你把那個圓影是因爲眚見所成之色，[見已成圓影之色]，意思就是：還沒有看出去，因爲成爲色見了，見已成色，圓影之色。[不能以見見見]，不能用有問題之見，因爲變成色見了，變成無情物。第一個[見]是色見，變成色見，變成無情物了。而去見到自己所成之見，這個是不對的。能見、所見是有情物看無情物，現在是無情物看無情物，不能以無情物的色見，而去見自己所成之見。[則彼目眚之人]，那麼，眼睛有毛病、紅熱病的人，[見圓影之見，當名爲何等物耶]？意思就是：不能成立的意思，全世界的人都知道，能見的見性是有情物，被所見的物是無情，這個全世界都公認的；你現在見性變成了色見，變成了無情物，這個見是不存在的，能見、所見是不存在的。[此約見體不失，破即見也]。見也沒有問題，見本身並沒有問題，破即見就是：是見本身並沒有問題。[此以例合法]。
[五色圓影，例五蘊根身]，這個[蘊]就是衆多的意思、集合的意思。五蘊就是色、受、想、行、識，有的人翻譯成[五陰]；不過，這個[五蘊]是真正翻譯，才符合佛意。翻：五陰身遮蓋了我們圓滿的清淨自性，這個翻譯並不恰當，真正的符合佛的意思，是五種元素湊合起來，變成我們這個根身。所以，正確的譯本，應該用[五蘊]，照見五蘊皆空才對，不是照見五陰皆空。五色圓影，例如五蘊的根身，[五塵境界]；那麼，燈就像無生的真理，[燈例真理；非眚人例諸佛並大菩薩；眚人例迷位之衆生；眚見例妄見]。眚見就是例如一念無明而産生妄見，[謂此五蘊五塵之身界，非即]無生的[真理所有]，爲什麼？一切法本自無生，哪來的五蘊、五塵之身界？根身、器界哪裏有一樣是實在的？因爲都是緣起，都是性空。
[亦非即眚見之色]。也絕對不是眼睛有毛病的人看出去的色。[按文例雲]：來說明，[此之身界]，內根身、外器界，若是無生的真理所擁有，[若是真理所有，則諸佛諸大菩薩，何以不見]？因爲諸大菩薩見的唯是空，若人識得心，大地無寸土，色即是空，受即是空，想即是空，行即是空，識即是空。地空、水空、火空、風空，[于其自住叁摩地中，不見有少法可得]，爲什麼？萬法都是如夢如幻。[惟是一真法界。而此身界，惟有無明未破，妄見之衆生所見，此約佛聖不見，破即真理所有也]；其實真理本身是無生。[若此身界，謂是妄見之色]，如果這個五蘊身、外在的器世界，謂是妄見所産生的色法，[見已成身界之色]，變成爲有色之法，我們都知道，妄見雖是見、妄見雖是妄，但是，它不是色法，它是能見，能見雖是妄，仍然不是色法。所以，謂是妄見之色法，那麼，見已經成爲身界之色了，無情物了。
[則迷位衆生，見身界之見]，也就是說，無明的衆生、迷位的衆生，見身界之見，因爲見本身是無形，本不可說，非色法。那麼，你用這個變成無情物的色見，卻見到有情物的能見、無形物的能見，那這個叫做什麼？[當名爲何等物耶]？意思是：並不符合能所，能所一定有一個規範，能見是無形的見性，而見到有形的色法，這個才構成能所；你現在不是，現在是用色見去見這個無形的見，當名爲何等？佛陀說：絕對沒有這個道理！[此約見體不失]，這個見的體性本來不失，這裏強調：雖是妄見，仍然不是色法。[破即見之色也]。不可以把這個見性當作是色，也就是不是見性所産生的圓影，這個圓影絕對不是見性所産生的；但是，見性也不離色法，後面會講到。這個五層的圓影，不是燈、不是見，不離燈、不離見，這一段在講這個。
經文[複次，阿難！若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏、帳、幾、筵有圓影出？離見別有，應非眼矚，雲何眚人，目見圓影]？
佛反過來問他：[此破雙離]。離開燈、離開見，也不會有圓影出現。前面是破即：是燈嗎？不對，是見嗎？不對！現在是破：離燈，也沒有那個圓影；離見，也沒有這個圓影。師父先解釋一遍：複次，阿難！如果這個圓影離燈別有，意思是不必假借著燈來照亮，自然就有産生這個圓影，佛陀說：我請問你，因爲自己不需要借重燈就有影子，則合，那麼應該連旁邊的來看看，旁邊的這些圍屏、帳幔、幾案，還有筵席之間，也都應該自己跑出圓影啊，你是說不必借重燈嘛，不必借重燈怎麼可能有影子呢？就是：一定要借重燈，不能離燈而有。
好！再來，這個圓影也不能離見而有，離見別有，應非眼矚，[見]就是見性，如果離開見性而別有圓影，意思就是：不需要見性可以看到這個圓影，那麼，就跟眼睛沒關系了，應非眼矚，就不屬于眼的見性，意思就是：無關于眼，跟眼睛沒關系；事實不然，跟眼睛絕對有關系，不可以離開眼睛。雲何眚人，目見圓影？爲何吸有病眼人眼睛才看到這個圓影？多出來的圓影呢？意思是：根本沒有辦法離開這個眼睛，離開這個見性，你也看不到那個圓影；離開這個燈，也沒有圓影。所以，這一段：此破雙離。
[謂若此圓影，離燈別有]，不需要假借燈就會産生影像、影子。[則合(當也)傍觀圍屏、帳幔之上，幾案、筵席之間，皆有圓影出]，都應當有影子。[今則傍觀不見]，可是，我們看旁邊沒有影子，[豈離燈耶]？影子一定要供重燈的意思，怎麼能夠離開燈，而産生圓影呢？[若雲離眚見別有者，]如果說離開這個眼睛有毛病，而別有見著，見眚者，[眚見依眼根，離眚見，並離眼根，則此圓影，應非眼矚]，這一段再解釋一遍：若說離開眼睛有毛病的眚見，另外而有的話，意思就是說：離開這個見性，而能夠顯現出圓影的話，假設不需要借重見性了，那麼，眚見[必定]依于眼根；你這個眼睛有毛病、紅熱病，你一定要依著眼根，眼睛才有毛病啊！離開了這個眼睛有毛病的見，並離眼根，則此圓影，當然就不屬于眼睛的範圍了。
爲什麼只有紅熱病的眼睛的人，[雲何眚病之人，必假目見圓影]？一定要假借眼睛，才看得到這個圓影？意思是說：根本就沒有辦法離開眼睛。[今則非眼莫矚，豈離見耶]？沒有眼睛，你就沒有辦法看到圓影。所以，這個圓影問題就很大了，既不是燈，也不是見；既是燈，就是見；離也不對，即也不對；離也對，即也對，這個佛法真是不可思議！今則非眼莫矚，豈離見耶？意思是：看到這個五層的今則非眼莫矚，豈離見耶圓影，絕對跟眼睛有關系，沒有辦法離開這個見性的。
[例彼五蘊、五塵之身界]，如果離開了無生的真理另外而有，[若離真理別有，不合前雲：當處發生]，[當處]就是指真心。所以，我們輪回從哪裏來？輪回從真心來；真心本身並沒有輪回，而是從真起妄，問題出在這個地方。而妄識沒有實性，空無自性，而我們不了解妄空無自性，卻在妄上加妄，所以，就一直討論。譬如說：你去討論那個人，好人還是壞人，這個人的是非、恩怨，一直去討論這樣子，請問你：有這個人讓你一直討論嗎？譬如說你恨那個人，或者是你愛得執著到難割難舍，大悟的人就問你了：有這個人嗎？有這個人讓你一直去恨，你難道不曉得，那個色身是由一堆骨頭做成的嗎？你爲什麼不好好的冷靜，透視他的構造？心髒、腸、胃，你會很清楚的看得到，他就是一堆骨頭的結構，你到底恨他什麼？死了以後化作一堆骨灰，你到底恨他什麼？
大悟的人就會告訴你：沒有那個人讓你恨啊！原來沒有這個人，因爲一切法本身是無生，這個人還沒有出生以前，根本就沒有；緣起的時候，他就是顯現這個色身，顯現這個色身，四大又本空，那你到底是痛恨他什麼？所以，我們就是因爲無知，或者說你一直愛，愛到死去活來，佛陀又問你：有那個人真的讓你愛到發狂嗎？有嗎？所以，因爲我們真心沒有顯現，就一直用妄，妄就開始一直輪回，看到的時候死執不放，回來的時候，一直思惟、一直想念、一直懷念、一直單戀，就構成心靈的一種負擔，變成輪回的根本。
修學佛道本身很困難，我們要生存，要面對現實的社會以，要拼，你很難說沒有貪；說實在話，我今天沒有學佛，我仍然不敢說我不會貪。爲什麼？因爲我要生存，如果我今天沒有學佛，大學研究所畢業以後，我要上班，上班，他就是要吃飯啊，要面對現實就是要競爭，競爭就一定要鬥爭啊，沒辦法！環境逼上我，除非我福報很大，爸爸、媽媽留一堆財産給我，于一切法無诤。所以，就算我沒有學佛，師父也做不到無诤。再來，你長大了，他有自然的繁衍後代的本能，就是欲望，那你要不要追求男女朋友？你不可控製的！全世界都知道…
《大佛頂首楞嚴經講義 同分妄見•別業妄見 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…