..續本文上一頁就是知見立知、頭上安頭。[是故者，承上非即燈即見，非離燈離見之故]。也不能說：即燈即見，[非]就是不能說，也不可以說：離燈離見之故。這個意思就是說：我們不能說那個五重的圓影，就是燈所引起的、就是見所引起的；也不能說：離燈、離見而有五重圓影。[當知者：應當起智觀察，若以淨眼觀燈，只有光明，並無圓影]，所以，圓影就是增加不必要的圓影，只有光明是正常的。燈只有光明，而圓影就是多出來的，是幻化出來的，並無圓影。[今此圓影，究從何來？觀察之後，乃知因目有赤眚之故]。眼睛出問題了。[則能見之見成病，致所見之光有影，色(即五色)實在于燈]，這個五色光影，實在在燈。[非燈不現故]；

　　[見因病爲影，非病無影故。上句色實在燈，合上非離燈非即見]；不能離開燈，那當然就是燈了；非即見，不可以說就是見性。[下句見病爲影，合上非離見]，非離見就是見。[非即燈]，也不能說是燈。[究之此影雖不離燈，原非即燈之影，皆由見病所成；縱不離見，亦非即見之影]，也不是見性的影子，見性本來就沒有影，正常的見性哪裏有影？[都緣]，[緣]就是因爲，都因爲[眚翳爲咎]。諸位！問題就是在這個地方，我們本性沒有問題，問題出在哪裏？出在一念無明，就是這個道理。

　　[影見俱眚者：燈影與見病俱因目眚之故]，都是因爲眼睛出了毛病之故，[非但所見燈影，是赤眚所生，即能見見病，亦赤眚所成]，這個[眚]是指顛倒、分別、執著、無明。[以見非眚而不病]，這見性，沒有眼睛赤紅熱病，它就不會生病。[燈非眚而無影]，燈，如果不是眼睛有毛病，就不會現出圓影。[故合影與見，同是眚爲過咎]，就是統統出在紅熱病的眼睛的問題。[故曰：影、見俱眚]。影子和這個見性出問題，都是因爲眼睛産生了紅熱病。[見眚非病者：此見是真見，不墮在眚妄之中，故能見于眚。既能見眚，即已離眚，如人既已覺夢，即已離夢，所以非病]，這個就不是病。[正由有此無病見體，故前雲：見見非見]。當真見見到了妄見，真見就不是妄見，叫見見非見，這個已經解釋過好幾次了。

　　[終不應(平聲)言下]，總是不能一直講說。[誡止之辭]，告誡你，應當要停止。[誡人妄情計度]。諸位！這[妄情]兩個字，就是一切生死的根本，虛妄的一種情執，莫明其妙的起情執，計度就是到處執著，處處執著，其實處處都是真心。佛陀爲了破除衆生的執著，告訴你：凡所有相，皆是虛妄。但是，當我們開發出了真心以後，佛陀還有袓師大德都告訴我們：塵塵真，塵塵真，每一個塵都是真實的，塵塵盡是本來人，這個時候就變成真實，他沒有妄情計度了。相相佛，相相佛，相相皆是法身佛，爲什麼？法身無相，畢竟空。

　　[既惟病影，全體無實]，所以，我們在不實在的緣起法裏面，你只要不迷失就好、不跟著轉就好，真心就顯現，不要一直去討論它。[不應執此圓影。即燈見生，離燈見有，說即說離，皆不中理。是、非二字，即即、離二字，合例真智照真理，惟是一真法界，本無所有，如好眼觀燈，本無圓影也]。佛菩薩來看這個世間，本來無一物。[因一念不覺妄動，遂轉本有之智光，而爲能見之見分。以有見分，遂有相分，乃成根身、器界耳。故《起信論》雲：“以依動故能見，以依能見故，境界妄現。”所謂見病爲影也]。見病就是意識心，直接了當就是這樣，意識執著、分別心，我們看到的，只是影像而已，卻把這個影像當作是真實的，意識心；意識心是妄動，卻不離真心，意識心就是我們本性的影子，見病爲影。

　　見病爲影，現在把筆放下來，看這邊，現在要單刀直入，讓你契入一切真實的，用比喻看看你能不能體會到佛在講什麼？譬如：我左手表示清淨自性，我們卡住了一層無明(法師舉起左手，並用右手遮蓋住左手)，這個本性的光透不出去，這個比喻左手是清淨自性，右手是一層無明，透不出去是用無明在看事情。那麼，這個比喻並不正確，因爲它是變成兩種東西(右手、左手)來比喻。

　　好！我現在用比喻(法師雙手平行，十指交叉在一起)，真如夾雜著無明，它是一體的來比喻，一體夾雜著來比喻。雜夾著來比喻的話，真中有妄，妄中有真來比喻，就是說：這個見性是純一的見性；妄——見精，帶有少分的妄叫做見精，那麼，見精跟本性和合，就變成這個比喻，(一只手)這個是本性，(另外一只手)這個是意識心(見精)，合。來看，煩惱多的時候，見精跑出來，煩惱少的時候，純一的時候，本性顯現出來。好！這個比喻也不對，爲什麼？純一的見性，是沒有夾雜任何妄念，妄本空，不可以卡在本性裏面，本性是真，妄是虛妄，怎麼可以夾雜本性，爲了讓你了解是這樣子。

　　好！在底下用另外一個比喻，如水跟波的比喻，一只手表示絕對的清淨自性，如果是清淨自性的時候，心靜如水是這樣，本性(手平直不動)；如果這一只手晃動，表示業識在晃動，業識停的時候，變成本性；本性晃動的時候，變成業識，象波浪一樣的。這一只手也代表本性，如如不動的時候，就是這一只手(本性)；如果妄動的時候，是意識心，其實是同一只手，用這樣來比喻就更接近了；這樣也不對，何以故？本性從來不生，哪裏有妄動？本性從來不滅，哪裏有妄動？這個比喻也不對。

　　好！我們再用電影來比喻，我們電影在放映的時候，有生、老、病、死，有的看了哈哈大笑，有的看了哭成一團，等到電影演結束的時候，發現只有一塊白幕，那個白幕就比喻作本性，意識心一投射的時候，好象現出種種的苦樂憂喜、種種的戲劇，其實沒有，只是一塊白幕而已。當我們意識染心的時候，變成了真實性的時候，好象這個世間有生、老、病、死，好象彼此之間有真正的人際關系，事實上是沒有，完全是空性。那麼，這個比喻也不對，因爲銀幕還夾雜著影像，這個比喻也不對。

　　我們看到的，這個比喻就是方便說，其實是一塊銀幕，其實變來變去都是你的本性，你只要不隨著情緒化的東西，就是如如不動的本性；這個比喻還是不對，用電影來比喻還是不對。那用什麼來比喻呢？用虛空，體非群相，而不拒群相之發揮，這個比喻就一百分！虛空從來不增，從來不減；但是，不妨害你發揮，你怎麼發揮，不能離開虛空，虛空就像真如不動的本性，這個比喻就完全一百分。虛空無相，就像我們的真覺是無相，本覺本明是無相；但是，絕對不妨害你的發揮，依體起用，攝用歸體，這個比喻就完全正確！你好好的體悟，真空法性如虛空。

　　我們一定要領悟，涅槃是整個佛教的中心思想，離開了涅槃，就變爲生滅的因果相。諸位！這個比喻就非常的符合佛意。我這樣一層一層，一直讓你去理解，清淨自性，本自其然，無有生，無有滅；無有增，無有減；不是一，也不是異；沒有任何的東西讓你增減、生滅、來去，統統沒有，唯一真如，猶如虛空。好！這個比喻就是完全正確。我已經告訴你：佛法本來就很難，你心裏總是要有心理准備。我也告訴你：要成就一個大法師也很難，要精通叁藏十二部經典，一定要悟明心性，才有辦法講經說法。

　　我再念一遍：終不應平聲言下，誡止之辭，誡人妄情計度。既惟病影，全體無實，不應執此圓影。即燈見生，離燈見有，說即說離，皆不中理。是、非二字，即即、離二字，合例真智照真理，惟是一真法界，本無所有，就像好眼觀燈，本無圓影也。因一念不覺妄動，遂轉本有之智光，而爲能見之見分。以有見分，遂有相分，所以，你意識妄動，它就會顯相，以有見分，見分就是意識，意識心動，它就會顯示相分，你不相信嗎？

　　你晚上統統把眼睛閉起來，睡覺的時候，諸位！沒有做過夢的請舉手，作過夢，對不對？晚上作夢的時候，你眼睛有沒有看？沒有！耳朵有沒有聽？沒有！鼻子有沒有嗅？統統沒有，統統成靜止狀態；可是，你爲什麼會做夢？在夢境誤認爲它是真實？就是能動妄動，見分妄動，微細的見分妄動，它就會顯相，所以，你在夢境就誤認爲它是真實的。所以，注意！妄動就會顯相，就會著爲那是真實的，問題就出在執著。其實你晚上作夢的時候，要等你醒過來的時候，你才知道：哇！那是晚上在作夢。可是，我們現在，你醒著的時候，就知道現在就在作夢！

　　很多人一直問師父說：師父！我晚上夢見什麼，那代表什麼？我都跟他回答：白天已經是在作夢了，何況是晚上的夢中之夢？知道嗎？更不必去解讀。以有見分，遂有相分，乃成根身、器界。所以，根身、器界，就是由妄執認同而來的。所以，《起信論》雲：以依動故能見，以依能見故，境界妄現。所以，境界妄現就是堅固的執著。所以，我們從來沒有一分一秒放下執著，沒有！所謂見病爲影，問題就是出在見病。

　　[是則，不惟所見之根身、器界，是無明之影，即能見見精，亦無明所起]，能見的見精，就是有能所的帶妄之見精，帶妄的見性叫做見精，也是無明所起的。[所謂影、見俱眚也。若能照破相、見二分，皆是無明之所熏起，即是真智]，真智就是沒有能所，[亦即真見；離能、離所]、離能見的意識心，離所見的五欲六塵。[脫根]就是放下、[脫塵]就是不著，你一定要放下根對外境的執著，脫塵就是迥脫根塵，這兩個禅宗裏面叫做迥脫根塵，意思就是見性獨立，不受根塵的影響。[本來無病]就是：若人識得心，大地無寸土。[所謂見眚非病也。末四句，既知真見，離妄獨立，無有身、界可緣，說誰爲即，說誰爲離耶]？說什麼即？不對！說什麼離？不對！因爲沒有相，絕對的清淨自性，空無一物，哪有什麼離跟即？這些都是多余的語言。

　　禅宗裏面講：說似一物即不中，說即不對，說離，還是不對，沒有東西可說，絕對的虛空，有什麼東西讓你即？有什麼東西讓你離？色受想行識不離虛空，虛空等同色受想行識，平等不二。如果你體悟了五蘊身跟法…

《大佛頂首楞嚴經講義 同分妄見•別業妄見 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…