..續本文上一頁男子！但諸衆生心中有一個了證、了悟之心，皆是我相跟人相。而以爲我相、以爲人相所不能及，認爲還有一個不能及的，就是什麼呢？只要存在你所不能及的“了”有一個了智，我相、人相所不能及的了智，都叫做衆生相。
[此結指衆生相。但諸衆生，了彼心有所證者，爲我相。了彼心所悟者，爲人相。皆我人句對下，以辨衆生相。而我人相，所不及者：了證者空，則我不及；了悟者空，則人不及。雖然我人不及，而了智獨存，存有所了，]的智慧，[只此了心不亡，名衆生相耳。叁征釋衆生竟。
寅四征釋壽者
【“善男子！雲何壽命相？謂諸衆生心照清淨，]的境界，[覺所了者，]覺悟他所了解的那個智慧是虛妄的，但是，還存在一個“覺”字，這個“覺”也就是所謂業智。所以，一切業智，所不自見，我們的一切智慧，無法看到我們自己的智慧，所了解的東西。簡單講就是最微細的東西無法了解。[一切業智所不自見，猶如命根。】]就像我們的命根，命根難斷。有生命的人都會愛惜，愛惜自己的生命。我們參悟，參到最後的境界，一種法執，微細的法執，都自認爲自己很有修行。放下很有修行，變成說我很有智慧，又變成這樣。微細的智慧有辦法觀照到粗的，將粗的放下，結果微細的東西卻留下來。簡單講就是：一切業智，最微細的那個智慧，最微細的法執，所不自見，自己無法觀照。當然這是相當高的等覺菩薩最後的境界，不是普通人。這是迷智四相當中的最後一個，叫做壽命相。《圓覺經》講的壽命相，跟一般所講的壽命相又不同。
[此正示迷智壽者相。]迷于究竟智慧的壽者相。二乘人對凡夫來講，二乘人有智慧；叁賢對二乘人來講，叁賢人有智慧；十住、十行、十回向。十地菩薩對叁賢來講，十地菩薩有智慧；佛對十地菩薩，佛有智慧。所以，迷智是經過比較來講的，智本來是不能講迷的，就是對究竟智不了解，而産生智慧的差別，名叫迷智。[謂諸衆生心照清淨，覺所了者：衆生自心體上，發起智照，故曰心照。由觀智增明，]觀智增明就是他修正；修行就是修正這個觀念，他這個觀念一直修正到跟佛一樣，那就是究竟成佛。所以，由凡夫進入聖者，由聖者進入究竟，智慧都會慢慢增加。怎麼慢慢增加呢？煩惱愈少的人，就愈有智慧，這是一定的道理。沒有計較心、嫉妒心、貪心，當然他的煩惱就愈來愈少；煩惱就愈來愈少，他就能保持這顆清淨心，從清淨心所散發出來的東西，漸漸就合本性，所以，智慧就愈高。智慧愈高的人，他的煩惱愈少，他會覺得世間沒什麼事，一切事統統沒事！所以，[照此所以能了心，亦不可得，唯一清淨覺體，此自覺也。]所以，諸佛菩薩不起座，而悟到究竟的法性。學佛就是一種覺悟的工作，我們在所有的工作，如果能配合這個覺性，所有的工作都是佛法。如果，我們在工作當中，不能配合佛法，那麼，所有的工作變成世俗法。[覺他證、悟、了，叁相皆空，]我們前面說，迷智的四相，有能證悟的人、能悟的人、能了的人，最後他覺悟到能證、能悟、能了都是空，叁相皆空。意思是說：覺悟到能證的人沒有，能悟的人沒有，能了的人也沒有，叁相皆空。[覺心源故，]覺悟我們本性的根本。[以即心之智，]即心就是：當下全體就是智慧；即心之智就是：全心就是智慧，整個心的體性都是智慧。[還照寂滅之體，]我們的本性是一切無所著，不生不滅、不增不減，當然它就是寂滅相。寂滅就是自在、無挂礙，他能進入大涅槃處，他的心真的安靜，靜到無有一法可以動搖他。[即此一念照心，便是一切業智，]這是最後的微細。[是第八識上，微細分別也。]第七意識跟第八意識，這個到最後都是最難斷的，法執，微細的分別。[不言業識，而曰業智者，此屬修證邊事，]“邊”就是這一方面的，要悟到、觀照到第八意識的微細，這已經要相當修證的功夫才有辦法。[轉有漏之業識，成無漏之業智也。所不自見，猶如命根者：謂此業智，雖能除妄，不能自除，故不自見。此微細分別，原從八識上起，八識不能自見八識，如人有眼，雖然遍見諸物，不能自見其眼。雖不自見，常在其中潛續，]潛續就是暗藏著一種連續的力量，隱藏、潛伏在我們命根裏面的一種執著，微細的執著。[猶如命根，而人不自知也。]我們命根，我們不容易察覺。[《直解》雲：以返妄歸真，]轉回業叫做返，返妄歸真，我們要回來。就是轉過這個妄，然後回到這個真。[至法身極則處，但守住寂滅，不能轉位回機；]你只有守在大寂滅處，這樣不能起妙用，所以說不能轉位回機；不能轉更高的位，就是指最後的究竟位。無法回小根器變成大根器，不可以只有守住沈空滯寂的地方，你就是十地菩薩也不可以守住那個寂滅，應當起大妙用。[所謂抱守竿頭，靜沈死水，]抱著這支竿，竿頭沈在死水裏面。[宗門]就是講心地法門的禅，[名爲尊貴墮處，]雖然很尊貴，是很不簡單的功夫，但是，掉進墮落處，沒有發心回小向大。就像一個人跑到深山往茅蓬，他覺得心情很快樂；但是，如果大家都這樣，佛法就完了，就沒人度衆生了，佛教如何興盛？大家都跑去住茅蓬，誰要講經呢？要發大心，我們自己如果有相當的智慧、定力，有所成就，應該來都市度衆生才對。這就等于比喻了，自己已經有相當的功夫了，但是，疲厭不想度衆生，所以，叫做尊貴墮處。[不能超越，故猶如命根，爲壽命相。語雲：“百尺竿頭坐的人，]就是說已經到最盡端，很厲害的人，百尺竿頭坐的人。[雖然得入未爲真；]得入就是有一點功夫，未爲真就是不能算是本性具足的真心。還不能算是本性具足的真心，雖然得入，雖然有一點點功夫，未爲真，還不是即心即佛。[百尺竿頭重進步，]在你難舍能舍之下，還能夠再進一步。[大千沙界現全身。” ]只有一句話能達到這種境界：無所住，應無所住，而生其心。你一切都無所住，包括能觀照的智慧，也不要動到一念，說我在觀照、我很偉大，都不可以有這個念頭，是法平等，無有高下。[故以坐守玄微，命根不斷。前雲：不住生死，不住涅槃，此正住涅槃耳。
【“善男子！若心照見一切覺者，]一切覺就是起智慧照見。[皆爲塵垢；覺、所覺者，不離塵故。】
此直示妄源也。謂若心起智照見，此是壽命相。一切覺者，此是前叁相。]有能證的人、有能悟的人、有能了的人，[皆爲塵垢者：]這也是一種執著，塵垢就是微細的一種執著。[無論能覺與所覺，皆爲清淨心中之塵垢耳。因能覺與所覺之四相俱屬迷智之境，]所以，不離塵垢[即能覺之心，亦不離塵。何以故？]就是一種微細的執著。[當有能覺未亡故。]你還有存在一個能覺悟的人，那還是四相的最後一個壽者相不斷。
[【“如湯銷冰，無別有冰，]“湯”就是滾水，就像燒得滾燙的湯，來銷融冰，冰是比喻固執的四相：我相、人相、衆生相、壽者相，“湯”就是表示智慧，用熱滾滾的燙水來銷融冰，意思就是：用智慧觀照，消除這四相。消除之後怎麼樣？[知冰銷者；]知道冰就變成水，所結的冰也是從水來的。所以，冰是就外相來講，融歸水的體性則不二，冰就是水，水就是冰，只是外相不同。體、相、用，相跟用雖然不同，一切體都是一樣。所以，情與無情，同圓種智，就是這樣。就像滾燙的湯來銷融冰水一樣，譬如說用大智慧來銷融四相也是一樣，無別有冰，我們知道冰是被銷融。底下是一種假設，假設說，若[存我覺我，亦複如是。】]如果你存在一個能覺悟的我，底下“覺我”就是覺彼所覺是我。再講一遍，若存在能覺之我，還有一個能覺悟的我；底下那個覺我是；所覺悟的是我，那麼，也是能所。說：你如果還存在一個能覺悟的我，與覺彼所覺是我，覺彼所覺悟的還是我。能覺悟的、所覺悟的是我，有一個能所不斷。亦複如是，就是猶如命根，潛伏不斷，前面講過，跟這個命根不斷的意義是同樣的一種東西。
[此下以喻反明。]更清楚。[水喻真性；冰喻四相；湯喻智慧。燒水名湯，猶悟心、名智；迷心成我，]迷了的心就成我，我們每天煩惱，是不是爲了這個“我”你冷靜一下，有我就有苦，無我則解脫，宿世無量劫來的占有、無明，要將這個“我”存除，確實是非同小可。所以，迷心就像水結成冰一樣，[猶結水成冰。]冰表示一種執著，固執的相，比喻、表法的。[水既成冰，還燒水以治之；]熱水一潑，它就融化了。[心迷成我，還悟心以銷之。]轉回來悟到這個心，將它銷融。[湯到冰銷，]熱湯一到，冰就銷，[冰銷湯盡，]熱湯就沒有了，變成融在一起，[同成一水，更無有冰，知冰銷者。]就恢複回來的心，[複本心源，究竟清淨，無能無所，塵垢銷滅，唯一淨心；如湯冰互融，障礙全銷，唯一清水矣。]我們如果無能所，一切法平等，就是圓融的意思，再簡單講就是無我；以世俗法來講叫做不自私的人，就是圓融。任何事情，不要站在自己的角度來考慮，這樣就能進入圓融。[存我覺我，亦複如是者：此爲正合。若以反合，無別有我，知我盡者。今翻喻勢，]就是說一種璧喻的情形，“勢”就是一種情形。[順前正合。]順前面正合這個道理。[存有能覺之我，覺彼所覺是我者，則我見猶存；猶如命根，潛伏身中不斷，亦複如是。二次第別明竟。
醜叁總以結示
寅一不斷不成聖果
【“善男子！末世衆生不了四相，]不了迷智四相。所以，[雖經多劫勤苦修道，]但是白費，因爲沒有遇到善知識開示《圓覺經》，雖然拼命一直修行，[但名有爲，]只能說是在生滅法裏面打轉。有爲就是生滅，還是生滅；微細的法執還是生滅，不到究竟無爲，還不能算是圓滿。所以，但名生滅的有爲法，[終不能成一切聖果，是故名爲正法末世。】]可惜，算是正法裏面的末法。
此明我相爲障道之本。末世衆生，指釋迦如來佛法有叁時差別。正法一千年，]具足了有[教…
《大方廣圓覺經講義卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…