..續本文上一頁、]就是釋迦牟尼佛在世的時候，有學教的人，道理也通達的人，[理、行、]就是有實踐的人，[果，]也有證果的聖者。佛在世的時候，教、理、行、果統統具足，所以說[四法皆全。]只有佛在世才能如此，正法一千年；佛滅度之後，一千年當中，慢慢慢慢的，到後來，愈來愈少人證果。[像法]就是相似正法，很像正法，但是不是正法，叫做像。相似正法[一千年，]就是從佛滅度一千年到二千年，我們現在已經二千五百多年了，算是末法。從明朝之後，就算末法，唐朝還算是像法。像法一千年[有教、理、行，而證果者少。]證果的人少，[末法一萬年，但有教、理，而無行、證。]我們現在就是[末世，]末法。現在要找一個實行跟實證的人很難，大家都要靠這句阿彌陀佛來了生死。[謂末法之世。衆生不了四相者：即不了達，迷識與迷智，二種四相。既不了達，則不斷除。若不斷除，則我相全在。而我相爲障道之本。雖經多劫，勤苦修道，但名有爲者：]有爲就是[有所作爲，是世間因，必得世間果，六道輪轉，生死不休。終不能成，一切聖果者：若不了迷識四相而修，則終不能成，小乘無漏聖果。若不了迷智四相而修，則終不能成，大乘妙覺聖果。]我們最後一定要講《法華經》，開慧的《楞嚴》，成佛的法華，你想想看，你要開了大智慧，不講《法華經》怎麼行？開慧的《楞嚴》就要成佛的《法華》，如果有時間，師父還沒有死，那就講富貴的華嚴。臺灣李炳南老居士一部《華嚴經》講二、叁十年，才講到十回向，你想想看。八十卷，《八十華嚴》，想想看。他們在講華嚴經時，我妹妹正在生病，我就去臺中拜托他們幫忙回向一下，人在臺北，馬上就好了，很不可思議，聽經聞法的功德這麼大，病馬上就好了！這些經都要講，要令你們開智慧，也要讓大家成佛作祖。[是故名爲正法末世者：夫正法之時，修則皆證，今帶我相修行，]就是執著這個我相修行。[而無證果，則正法亦同末世矣。初不斷不成聖果竟。
寅二輾轉征釋其故
卯初一向錯認
【“何以故？認一切我爲涅槃故；]認爲我在進入涅槃。[有證有悟]有我能證、有我能悟，以爲[名成就故。]名以爲自己成就了，那還是一種相的執著。所以，有我能證、有我能悟以爲這是成就之相，認錯了！[譬如有人，認賊爲子，]將賊當作自已的兒子，[其家財寶終不成就。】]生到一個敗家子，就將它揮霍殆盡。財産是幾家所共有的，若是遇到火災，全部付之一炬；遇到水災，財産全被淹沒；遇到敗家子，把財産花光光；遇到賊全被偷走；遇到惡的政府，財産全被搜刮。所以，我現在有一個理念，這是指出家人，在家人不同。我都這樣想：我要趕快把錢拿來做功德、施舍出去，做慈善也好，印經、刻錄光盤也好。像我們現在又要印《大乘起信論》、《楞嚴經》、《法華經》，錢盡量一直拿來印經典。山上蓋道場，栽培這些比丘，不然要做什麼？等到我眼睛一閉，就來不及了，完了！想做功德卻來不及了！沒有一樣是我們的，錢對我們沒什麼作用。出家如果再執著金錢，是不太應該的；在家人當然是沒有話講，因爲你們有基本生活所需。
首句征，何故久修不成聖果：]我們修這麼久，知見不正確，如何産生聖果呢？[下釋。認一切我爲涅槃者：]執著一個我，還有一個涅槃相。[認，即不了妄認也。四相皆我，故雲一切我。凡所修行，皆依我見，將此我見，以爲涅槃故。如前有證有悟，我人二相，]還是沒有離開。[名成就故，即其相也。雖雲證悟，意該了覺。]包含了跟覺悟的意思。所以，迷智的四相有證、悟、了、覺，執著一個能證的人、執著一個能悟的人、執著一個能了的人、執著一個能覺的人，都是迷智四相。[《略疏》雲：良由認我，]“良由”就是因爲，因爲認我相[以爲涅槃故，雖多劫勤修，]“勤”就是精進，精進修行，[終無所益。]所以，我們修行不要吹噓，不要整天說：我拜佛拜百拜，多麼認真、多麼精進，別人跟不上我！這也是我相，我們有修沒修，自己知道。所以，有道無道，自己知道就好。世界上哪個修行人最有修行？沒有妄念的人最有修行，沒有妄想的人，是世間最會修行的人，也就是佛。[如認夢身，以爲自己，勤爲家業，種種疲勞，終無一事，益于資産。]就像夢見自己的身體，以爲自己的家業，所以，拼命一直精進，種種的疲勞，到最後醒來，一無所有，“益”就是增加，增加這些財産。菩薩！我們今天就像在作夢，人生就是夢境，夢境我們整天在追求什麼？一直追求金錢，我們投資不動産、買不動産，哪裏有幾棟房子，哪裏又有田地，只爲了增加我們的財産而已。直到有一天，我們眼睛一閉，竟然什麼都帶不走！像我們晚上作夢，夢見這是我的家業，執著一個“我”每天疲勞，拼死拼活，拼叁餐、拼財産、買一些房地産，等到眼睛一閉，哇！都不是我們的。師父的觀念：不必留財産給徒弟，留這個道場讓徒弟去發揮，這是我們出家人、師父的觀念，爲什麼不把錢花完？不然留著帶進棺材嗎？多多的出去做功德，一直做，一直的印經，一直的利益衆生。錢是假的東西嘛，如果不用來做功德，放著生利息，也沒有功德啊！我們要了解，生命是一種觀念，遇到機會要懂得布施，才是一個了不起的人，不然眼睛一閉，什麼都不是我們的，徒留一些惡業而已。[譬如有人，以賊爲子者：]將賊當作是自己的兒子，[喻明不成聖果之所以。]“所以”就是原因，爲什麼不能成聖果？因爲執著有一個“我”[四相皆我，障道之本，故喻如賊。而乃妄計爲自所成果，故以認賊爲子喻之。]把賊當作兒子，你所有的財産就被他偷光了！[《大疏》雲：賊若在外，猶可提防，養之爲兒，如何檢慎？]要怎麼謹慎，怎麼注意呢？[又知賊是賊，]就是如果你能知道那個賊就是一個賊，你把他看得很清楚，就是最後一個壽者相，那個微細的智慧的執著放下，能證、能覺的那個最後的覺能放下，知賊是賊。[賊無能爲，]賊就沒有辦法，就拿我們沒辦法。我們今天修行，連有修行的念頭都沒有；我們走到哪裏都很平凡，不覺得自己有什麼了不起的。[養之爲兒，甯無損敗？]如果你收養了這個賊，把他當自己的兒子養，你就會破産，賊會偷走你的財産。[如六根取境，猶可製禦，]就像我們的眼耳鼻舌身意執著境界，尚能控製得了。[藏識]就是含藏分別心的[妄我，]那就很難了！[離以辨明？]就像你晚上作夢，夢中也是你的身體，不然主角還有別人嗎？所以，用夢境來解釋就容易了解，還是夢見自己。所以，我們要破這個我相，實在是很難很難！看一看還是念阿彌陀佛，往生極樂世界比較重要！[因致如來藏中功德之寶，念念衰耗，]念念消失。[故以其家財寶，終不成就喻之。所謂久修，不成聖果者以此。初一向錯認竟。
卯二我不解脫
【“何以故？有我愛者，]有一個我的愛，他當然就會愛涅槃，有我愛者[亦愛涅槃，]就是說有一個執著的我在愛一樣東西，當然他一定會想愛涅槃。所以他就[伏我愛根爲涅槃相。]以爲是究竟涅槃。就是什麼？我愛這涅槃，佛說要斷這個愛，他就伏我的愛根，變成一種愛涅槃的執著，希望能進入涅槃的一種執著。[有憎我者，]有恨我的人，[亦憎生死；]也會討厭生死。[不知愛者，]就是生死的根本，[真生死故；別憎生死，]另外又討厭這個生死，[名不解脫。】]佛實在太偉大了！你看他在分析這個道理，若非聖人，確實無法講出這種道理。我再解釋一遍：何以故？你如果有一個愛我，就是執著一個我相的人，你當然很愛入不生不滅的涅槃。因此我就降伏我的愛根、執著的愛根，要進入一個涅槃相；他不知道，這一念也是叫做愛。有恨我者，生死痛苦，病苦很痛苦，會討厭我，也會討厭生死，你討厭生死，也是一種愛的相反。所以，不知愛者，才是生死的根本，你又另外動一個念頭；別生就是另外産生一個恨的念頭，討厭這個生死，同樣不能解脫。這也是愛的一種，因爲你恨生死，你就是愛涅槃，這是同樣的意思。
[首句征，]就是問。[何故認我，便妨于道。]爲什麼執著一個我，會妨礙我們的道業呢？[下釋，所以認我妨道者：以我爲憎愛之本故也。有我愛者，亦愛涅槃：我愛爲四惑之一，按相宗以第七識，隨緣執我，與四惑相應。]若執著一個我，[一者、我癡：]有一個執著，就變成四種迷惑。我癡[謂愚于我相，]“愚”就是強大的執著，迷惑在一個我相裏面。[迷無我故。]迷就是不知道本來無我。迷于無我就是不知道它本來是無我的，對無我的道理不了解。[二者、我見：謂非我法中，妄見我故。]一切法本來就是非我，非我的東西，你執著什麼呢？你說你今天身邊擁有這麼多東西，你所睡的是一張床，你所吃的也是一碗飯而已，跟大家都一樣。[叁者、我慢：謂恃所執我，]“恃”就是依靠，依靠我們所執著的我，[心高舉故。]以爲有一個我：我比你行、我比你偉大！心高舉就是自己擡高自己，“慢”就是驕傲的意思。不應該心生驕傲，我們希望自己偉大，與其我們偉大，不如每一個衆生都偉大，這樣是不是很好？[四者、我愛：謂于順我者，深耽著故。]對這個“我”非常執著，[以不斷我愛，亦應愛涅槃。今以我愛而求涅槃，則涅槃但資愛根，非真涅槃，謂之錯認者以此。伏我愛根爲涅槃相者：將此愛根伏之不起，不起之相似涅槃相，以似爲真，]只是相似，把它當作是真實，[故非真也。凡有順我者，既已取愛于我，有違我者則必取憎于我。]還是執著一個恨，違我就是違背我的意思，就是逆我，你忤逆我，我就恨。[以有憎我者，亦憎生死。然此憎心因生死而起。]我們當然討厭生死，[既憎生死，必愛涅槃，]他不知道，這也變成愛的一種，憎也是愛的一種反面。[不知愛者，真生死故；]這樣也變成一種生死。[今修行不知斷己愛根而別憎生死，名不解…
《大方廣圓覺經講義卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…