..续本文上一页、]就是释迦牟尼佛在世的时候，有学教的人，道理也通达的人，[理、行、]就是有实践的人，[果，]也有证果的圣者。佛在世的时候，教、理、行、果统统具足，所以说[四法皆全。]只有佛在世才能如此，正法一千年；佛灭度之后，一千年当中，慢慢慢慢的，到后来，愈来愈少人证果。[像法]就是相似正法，很像正法，但是不是正法，叫做像。相似正法[一千年，]就是从佛灭度一千年到二千年，我们现在已经二千五百多年了，算是末法。从明朝之后，就算末法，唐朝还算是像法。像法一千年[有教、理、行，而证果者少。]证果的人少，[末法一万年，但有教、理，而无行、证。]我们现在就是[末世，]末法。现在要找一个实行跟实证的人很难，大家都要靠这句阿弥陀佛来了生死。[谓末法之世。众生不了四相者：即不了达，迷识与迷智，二种四相。既不了达，则不断除。若不断除，则我相全在。而我相为障道之本。虽经多劫，勤苦修道，但名有为者：]有为就是[有所作为，是世间因，必得世间果，六道轮转，生死不休。终不能成，一切圣果者：若不了迷识四相而修，则终不能成，小乘无漏圣果。若不了迷智四相而修，则终不能成，大乘妙觉圣果。]我们最后一定要讲《法华经》，开慧的《楞严》，成佛的法华，你想想看，你要开了大智慧，不讲《法华经》怎么行？开慧的《楞严》就要成佛的《法华》，如果有时间，师父还没有死，那就讲富贵的华严。台湾李炳南老居士一部《华严经》讲二、三十年，才讲到十回向，你想想看。八十卷，《八十华严》，想想看。他们在讲华严经时，我妹妹正在生病，我就去台中拜托他们帮忙回向一下，人在台北，马上就好了，很不可思议，听经闻法的功德这么大，病马上就好了！这些经都要讲，要令你们开智慧，也要让大家成佛作祖。[是故名为正法末世者：夫正法之时，修则皆证，今带我相修行，]就是执着这个我相修行。[而无证果，则正法亦同末世矣。初不断不成圣果竟。
寅二辗转征释其故
卯初一向错认
【“何以故？认一切我为涅槃故；]认为我在进入涅槃。[有证有悟]有我能证、有我能悟，以为[名成就故。]名以为自己成就了，那还是一种相的执着。所以，有我能证、有我能悟以为这是成就之相，认错了！[譬如有人，认贼为子，]将贼当作自已的儿子，[其家财宝终不成就。】]生到一个败家子，就将它挥霍殆尽。财产是几家所共有的，若是遇到火灾，全部付之一炬；遇到水灾，财产全被淹没；遇到败家子，把财产花光光；遇到贼全被偷走；遇到恶的政府，财产全被搜刮。所以，我现在有一个理念，这是指出家人，在家人不同。我都这样想：我要赶快把钱拿来做功德、施舍出去，做慈善也好，印经、刻录光盘也好。像我们现在又要印《大乘起信论》、《楞严经》、《法华经》，钱尽量一直拿来印经典。山上盖道场，栽培这些比丘，不然要做什么？等到我眼睛一闭，就来不及了，完了！想做功德却来不及了！没有一样是我们的，钱对我们没什么作用。出家如果再执着金钱，是不太应该的；在家人当然是没有话讲，因为你们有基本生活所需。
首句征，何故久修不成圣果：]我们修这么久，知见不正确，如何产生圣果呢？[下释。认一切我为涅槃者：]执着一个我，还有一个涅槃相。[认，即不了妄认也。四相皆我，故云一切我。凡所修行，皆依我见，将此我见，以为涅槃故。如前有证有悟，我人二相，]还是没有离开。[名成就故，即其相也。虽云证悟，意该了觉。]包含了跟觉悟的意思。所以，迷智的四相有证、悟、了、觉，执着一个能证的人、执着一个能悟的人、执着一个能了的人、执着一个能觉的人，都是迷智四相。[《略疏》云：良由认我，]“良由”就是因为，因为认我相[以为涅槃故，虽多劫勤修，]“勤”就是精进，精进修行，[终无所益。]所以，我们修行不要吹嘘，不要整天说：我拜佛拜百拜，多么认真、多么精进，别人跟不上我！这也是我相，我们有修没修，自己知道。所以，有道无道，自己知道就好。世界上哪个修行人最有修行？没有妄念的人最有修行，没有妄想的人，是世间最会修行的人，也就是佛。[如认梦身，以为自己，勤为家业，种种疲劳，终无一事，益于资产。]就像梦见自己的身体，以为自己的家业，所以，拼命一直精进，种种的疲劳，到最后醒来，一无所有，“益”就是增加，增加这些财产。菩萨！我们今天就像在作梦，人生就是梦境，梦境我们整天在追求什么？一直追求金钱，我们投资不动产、买不动产，哪里有几栋房子，哪里又有田地，只为了增加我们的财产而已。直到有一天，我们眼睛一闭，竟然什么都带不走！像我们晚上作梦，梦见这是我的家业，执着一个“我”每天疲劳，拼死拼活，拼三餐、拼财产、买一些房地产，等到眼睛一闭，哇！都不是我们的。师父的观念：不必留财产给徒弟，留这个道场让徒弟去发挥，这是我们出家人、师父的观念，为什么不把钱花完？不然留着带进棺材吗？多多的出去做功德，一直做，一直的印经，一直的利益众生。钱是假的东西嘛，如果不用来做功德，放着生利息，也没有功德啊！我们要了解，生命是一种观念，遇到机会要懂得布施，才是一个了不起的人，不然眼睛一闭，什么都不是我们的，徒留一些恶业而已。[譬如有人，以贼为子者：]将贼当作是自己的儿子，[喻明不成圣果之所以。]“所以”就是原因，为什么不能成圣果？因为执着有一个“我”[四相皆我，障道之本，故喻如贼。而乃妄计为自所成果，故以认贼为子喻之。]把贼当作儿子，你所有的财产就被他偷光了！[《大疏》云：贼若在外，犹可提防，养之为儿，如何检慎？]要怎么谨慎，怎么注意呢？[又知贼是贼，]就是如果你能知道那个贼就是一个贼，你把他看得很清楚，就是最后一个寿者相，那个微细的智慧的执着放下，能证、能觉的那个最后的觉能放下，知贼是贼。[贼无能为，]贼就没有办法，就拿我们没办法。我们今天修行，连有修行的念头都没有；我们走到哪里都很平凡，不觉得自己有什么了不起的。[养之为儿，宁无损败？]如果你收养了这个贼，把他当自己的儿子养，你就会破产，贼会偷走你的财产。[如六根取境，犹可制御，]就像我们的眼耳鼻舌身意执着境界，尚能控制得了。[藏识]就是含藏分别心的[妄我，]那就很难了！[离以辨明？]就像你晚上作梦，梦中也是你的身体，不然主角还有别人吗？所以，用梦境来解释就容易了解，还是梦见自己。所以，我们要破这个我相，实在是很难很难！看一看还是念阿弥陀佛，往生极乐世界比较重要！[因致如来藏中功德之宝，念念衰耗，]念念消失。[故以其家财宝，终不成就喻之。所谓久修，不成圣果者以此。初一向错认竟。
卯二我不解脱
【“何以故？有我爱者，]有一个我的爱，他当然就会爱涅槃，有我爱者[亦爱涅槃，]就是说有一个执着的我在爱一样东西，当然他一定会想爱涅槃。所以他就[伏我爱根为涅槃相。]以为是究竟涅槃。就是什么？我爱这涅槃，佛说要断这个爱，他就伏我的爱根，变成一种爱涅槃的执着，希望能进入涅槃的一种执着。[有憎我者，]有恨我的人，[亦憎生死；]也会讨厌生死。[不知爱者，]就是生死的根本，[真生死故；别憎生死，]另外又讨厌这个生死，[名不解脱。】]佛实在太伟大了！你看他在分析这个道理，若非圣人，确实无法讲出这种道理。我再解释一遍：何以故？你如果有一个爱我，就是执着一个我相的人，你当然很爱入不生不灭的涅槃。因此我就降伏我的爱根、执着的爱根，要进入一个涅槃相；他不知道，这一念也是叫做爱。有恨我者，生死痛苦，病苦很痛苦，会讨厌我，也会讨厌生死，你讨厌生死，也是一种爱的相反。所以，不知爱者，才是生死的根本，你又另外动一个念头；别生就是另外产生一个恨的念头，讨厌这个生死，同样不能解脱。这也是爱的一种，因为你恨生死，你就是爱涅槃，这是同样的意思。
[首句征，]就是问。[何故认我，便妨于道。]为什么执着一个我，会妨碍我们的道业呢？[下释，所以认我妨道者：以我为憎爱之本故也。有我爱者，亦爱涅槃：我爱为四惑之一，按相宗以第七识，随缘执我，与四惑相应。]若执着一个我，[一者、我痴：]有一个执着，就变成四种迷惑。我痴[谓愚于我相，]“愚”就是强大的执着，迷惑在一个我相里面。[迷无我故。]迷就是不知道本来无我。迷于无我就是不知道它本来是无我的，对无我的道理不了解。[二者、我见：谓非我法中，妄见我故。]一切法本来就是非我，非我的东西，你执着什么呢？你说你今天身边拥有这么多东西，你所睡的是一张床，你所吃的也是一碗饭而已，跟大家都一样。[三者、我慢：谓恃所执我，]“恃”就是依靠，依靠我们所执着的我，[心高举故。]以为有一个我：我比你行、我比你伟大！心高举就是自己抬高自己，“慢”就是骄傲的意思。不应该心生骄傲，我们希望自己伟大，与其我们伟大，不如每一个众生都伟大，这样是不是很好？[四者、我爱：谓于顺我者，深耽着故。]对这个“我”非常执着，[以不断我爱，亦应爱涅槃。今以我爱而求涅槃，则涅槃但资爱根，非真涅槃，谓之错认者以此。伏我爱根为涅槃相者：将此爱根伏之不起，不起之相似涅槃相，以似为真，]只是相似，把它当作是真实，[故非真也。凡有顺我者，既已取爱于我，有违我者则必取憎于我。]还是执着一个恨，违我就是违背我的意思，就是逆我，你忤逆我，我就恨。[以有憎我者，亦憎生死。然此憎心因生死而起。]我们当然讨厌生死，[既憎生死，必爱涅槃，]他不知道，这也变成爱的一种，憎也是爱的一种反面。[不知爱者，真生死故；]这样也变成一种生死。[今修行不知断己爱根而别憎生死，名不解…
《大方广圆觉经讲义卷第四》全文未完，请进入下页继续阅读…